生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之亦不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。
鬻熊语文王曰：“自长非所增，自短非所损。算之所亡若何?”老语关尹曰：“天之所恶，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。
关于这个生命的理论，列子说，“生非贵之所能存”，这个生是生命的意思。人的生命，并不是权力、富贵、地位可以买到的。古今的英雄豪杰、帝王将相，他们有生杀大权，但却没办法主宰自己的生命，所以人的生命并不是有权势地位就可以掌控的。
第二句讲身体的身，“身非爱之所能厚”，世界上男女之间相爱，常常爱得要死，但在紧要的时候，还是自己的身体最重要。所以约好一齐上吊殉情，然后想办法把气闭一闭，你吊死了，我还活着，因为人最爱的是自己的身体。但是你不管多么爱自己，想不老不死做不到，不是你爱自己就可以做到不死不老的。
第三句，“生亦非贱之所能夭”，我们看历史上很多了不起的人物，宗教家、大英雄豪杰，生下来受痛苦的折磨，结果站起来了；他们也不会短命，越受折磨越站起来，所以不会因为下贱、痛苦而短命。
第四句话，“身亦非轻之所能薄”，有个老朋友觉得活着多余，我说求生不容易，求死也很难哦！我说你越想死，它越要你活，佛经说长寿天是三灾八难的一难，因为长寿让你受罪嘛！
我们的身体，如果自己轻视它，它跟你来个要好，它就健康得要命；如果你重视它，天天打针、吃药，它反而跟你捣乱，让你天天生病。“故贵之或不生”，你对生命种种的保养，可能反而害了自己。讲到这一句话，我想起四五十年前，我一个朋友是中将师长，得了肺病。那个时候他地位高，又有钱，就在四川的青城山休养，住进去后，到处都要消毒，保护得那么好，结果一年半就死了。
所以说你虽宝贵你的生命，不一定活得健康，“贱之或不死”，越是丢在那里好像很贱的，它往往会健康。“爱之亦不厚，轻之或不薄”，太爱护这个生命，爱护这个身体，不一定好得了；随便轻视，随便对待，也不一定死得快。“此似反也，非反也”，这个道理是最高深的道理，不懂的人看起来是相反的理论思想，实际上不是故意唱反调。“此自生自死，自厚自薄”，生命这个东西啊，上帝也做不了主宰，也就是说人的这个命，它有一定的程序、一定的时间，是自生自死，该死的时候谁也救不了，所以自厚自薄，都是自己。
“或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄，此似顺也”，有时候你觉得自己这个身体生命，好像因为保护得好，活得长。这个现象看起来很顺，“非顺也”，不是这样，“此亦自生自死，自厚自薄”，不是你的本事大把它保护得好，这是自我生命的哲学道理。这一段就是解释命的道理。
“鬻熊语文王曰”，鬻熊和姜太公都是周文王的老师。春秋战国时楚国的祖先，在南方叫做祝融的，也是鬻熊的祖先，据说祝融后来还成了仙。楚国的这个祖先，生了很多儿子，彭祖年高八百岁，就是祝融的后代。所以南岳衡山就有祝融峰。
古代这位高人，神仙鬻熊氏，告诉周文王，“自长非所增”，这就是修道的原理，一个人修道想长生不老，他说你修不了多少，它都是自生自长的，不是人为可以增加得了的。“自短非所损”，有些人自己糟蹋自己，很想快点死，求死也不容易，你也糟蹋不了。“算之所亡若何”，算就是数学，如果生命这个命数里头没有，你想增加也增加不起来;你的命数里头该有的，你想逃避也逃避不了。
老就是老子，他告诉关尹子说，“天之所恶，孰知其故”，上天自然有个法则，这个天代表形而上的道体，生命的本来。这个生命的本来如果厌恶你了，该灭亡的时候，谁也做不了主，谁也留不住，你也不晓得是为什么。
下面这一句话是列子讲的，“言迎天意，揣利害”，我们一般人都在努力想迎合天意，揣测利害。所以儒家有一句很有气魄的话，“力挽天心”，想把上天的意志拉回来，你拉得回来吗？自己都拉不回来，何况天意？！列子演绎老子的观念，说我们迎合天意，揣测利害，都是不应该的。“不如其已”，你还不如放下算了，听其自然，这是讲力与命，是生命哲学的道理。
杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？”
这段文字很好懂，杨布问杨子一个问题。他举一个例子，“有人于此”，就是有些人，“年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也”，兄弟就是平辈，年龄相等，讲话、学问、才能、相貌、神气都差不多。可是有人“寿夭父子也”，父子是代表差了一代。或者山难死了，或者车祸死了，遭遇不一样，有些短命就死了，有些活了几十年，寿命长短不同。“贵贱父子也”，贵贱不同，都是大学的同学，结果他当了部长啊、院长啊，可是有些人呢？没有事做，当“马路巡回使”，在马路上转来转去的。“名誉父子也，爱憎父子也”，知名度也不同，同样有学问的两人，到一个场合，一个大家都欢迎；另一个来了，对不起，不准进来，大家看到他就讨厌。“吾惑之”，同样的两人，爱憎之间差距那么大，遭遇这样不同，这个问题我很疑惑，所以来问。
“杨子曰：古之人有言，吾尝识之”，这个“识”就是“志”。杨子听了，说我们中国的老祖宗有一句话，我记下来了，“将以告若”，我要告诉你这一句古人的话，我们老祖宗讲，“不知所以然而然，命也”，中国人所讲的命是什么？不是算八字那个命，这里对命的哲学作了结论。凡是不知其所以然的，而又的确有这样一件事的，这个就叫做命。有这样的事，永远没有办法懂它们的学理是什么，这个叫做命，这是答案。
但是对于杨子的话，我要加一点不同的意见。我常常告诉人说，天下任何一件事情没有不可以知道的。例如，道是什么？天是什么？都可以知道，有其事必有其理；有其理论，必定有这一件事，这是我的说法。但是你同时也要晓得，天下有这个事实，道理找不出来，是因为智慧不够，所以不知其理；有时有这样一个原理，而不见其事，没有看到这个事实，是因为经验不够。
我提了很多的例子，譬如科学家的发明，自从牛顿看到苹果落地，他就发现地心吸力，之后人类的文化就有一个变化。后来到爱因斯坦发明相对论，表面上推翻了地心吸力这个定律，但是地心吸力这个原理还是照样地存在。我们几千年都晓得，苹果熟了一定掉下地，我们都是把它吃下去而已。牛顿也吃这个苹果，但他在这个事情上找出这个理，所以理找不出来是智慧不够。像看到烧开水，发明了蒸汽机，把人类的文明改变了，这就是从真实的事上找出它的道理。关于理跟事，这是我要补充的一点意见。
所以说这个命绝对可以懂，并不一定像杨子说的“不知所以然而然”。依我的经验，这个生命的道理，只有佛学唯识学讲得透彻，不过太难懂，太难了解。况且那不是理论上懂就行了，还要求证到。这是补充，现在回过来看原文。
这个命，前面下了定义，下面又形容，“今昏昏昧昧”，他说我们的人生，一天到晚昏头昏脑，昧昧就是糊里糊涂。“纷纷若若”，纷纷就是乱，一天到晚生活忙乱；若若是随便，就是跟着环境转。“随所为”，跟着时代、社会、家庭、一切的环境变化。有时候不耐烦了，格老子我不愿意起来，我还没有睡够；火车开了，开了就开了，我明天再走。这就是“随所不为”了。“日去日来，孰能知其故”，一天过去，一天又来，谁也不知道生活是为了什么，生命的意义是什么，谁也没有答案。
我们假使对人类考试，问你们生命活着是为了什么？一定都答不出来，答出来也都不对。我也跟你们讲过，几十年前我在四川大学，那时大学生年纪都比较大，三十岁左右，不像你们现在大学生二十几岁。当时我还年轻，上去教课，这些学生们不服气，故意提问题——“人生的目的是什么”。这是个哲学问题，所以告诉你们当老师的经验，这个问题提得非常调皮，尤其在那个时代讲哲学，这个问题里头有骨头的。我说好，站在哲学的立场上告诉你们，这个不是问题。我说你们学哲学应该学过逻辑，人生目的为了人生，这就是答案。你们懂不懂？这一下就把他们打闷了，就是“昏昏昧昧”了，下面听了以后就“纷纷若若”。我说你们怎么有资格学哲学？我告诉你们什么叫做目的。你要来上课，这是你的目的，对不对？譬如你要买一张戏票去看戏，看戏是你的目的。譬如肚子饿了，拼命向福利社跑，目的要去吃饭，对不对？请问哪个人出生时带一个目的来啊？所以人生没有带一个目的出来。像以享受为目的啊、以服务为目的啊，那是哲学家加上去的，人生来没有带一个目的来嘛！人生莫名其妙地来，莫名其妙地走，谁也找不出目的是什么，所以人生以人生为目的。
《列子》的答复是说，这个人生，生命的存在，“不知所以然而然，皆命也”，这个叫做命，这是第一重答案。现在还有个答案，“昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故，皆命也”，这是没有答案的答案，这是命。这里下了这个命的定义，下面有个道理。
道家的哲学，《列子》达到了顶巅。刚才把命的定义下了，一个真正的哲学家，懂了生命的哲学道理，“信命者，亡寿夭”，真正信得过生命的这个真理，真懂的人，也就忘记了自己寿命的长短，不介意这些事了。因为活一百岁死、二百岁死，同三天死一样，这是真懂得生命的道理。
“信理者，亡是非”，一个人真正相信哲学的道理，或者真相信真理，就没有是非的计较了。是非是人为的，哪个对，哪个不对，都是时间空间加上了人为。我们现在认为很对的，古人认为不对，将来的人也认为不对；我们现在认为不对的，也许以后的人认为很对，所以真理面前没有是非。
“信心者，亡逆顺”，真正明心见性了，信得过心，知道一切思想观念都是唯心所造的，所以真明白了心的人，也就忘记了哪个顺、哪个不顺。佛家说的是明心见性，《列子》提出来的是心性，属于两重道理。
“信性者，亡安危”，心的后面这个功能叫做性，懂得人性、懂得物性、懂得天性的人，生活在这个世界上，也就不介意是否平安或危险，没有什么可恐惧的，因为这些都是人性自性的自然规律。注意哦，四个字合起来就是命理心性。
这四条是道家的信条，也是最高的真理，要特别注意，懂了这个道理可以人世，可以出世；入世可以做大事业，出世可以成圣贤。
杨子说人生的修养如果到达了这个程度，“则谓之都亡所信”，得道就是“都亡所信”，拿佛家的话说就是统统空了，空去了一切，那才能真到达空的境界得道。“都亡所不信”，也可以讲不是空的，没有什么信与不信，所谓宗教家的信仰这样、信仰那样，信仰都是个理啊，到这个时候理都不存在了，无所谓信与不信，空与有都丢掉，这样子才叫得道了。
到了这样的境界，杨子给它定个名词，“真矣慤矣”，就叫真人，这个就是很笃实、踏实。真正得道了，脚踏实地，所以禅宗讲脚跟点地。禅宗祖师骂人，有些人认为自己开悟了，到了大禅师前面，大禅师一笑，嗯！你认为开悟了，脚跟还没有点地啊！脚跟不落地，还在跳啊跳啊，无根的。所以这个慤就是踏实，得了道踏实了。“奚去奚就”，就是何去何就，没有什么出世入世、出家在家的分别，也没有这样对、那样不对的分别。“奚哀奚乐”，没有什么叫悲哀，没有什么叫欢乐。“奚为奚不为”，也无所谓有所为，也无所谓无所为，得道就是到达了这样的境界。