<h1>《列子臆说》（上）第25讲</h1><hr /> <h2>真正的我</h2> <p> 前面讲到人超过万物，了不起的是有智慧，有思想，有灵性。但是人的身体、生活方面不如动物，因此，我们的生命是靠万物来维持的。所以，人类生命的价值就是“任智而不恃力”，这是《列子》的名言。人是靠智慧活着，不是靠体能维持生命，是用智而不是用力。“故智之所贵”，智慧最宝贵的地方，是怎么样使我们的生命存在，活下去，不是说这个肉体，而是肉体以外有一个生命的道理。“存我为贵”，真正使我存在的那个真我要找到才是。“力之所贱，侵物为贱”，人具备了力，妨碍了其他的生物，这个行为最下贱。所以佛道两家的思想都一样，表达的方式不同，佛家是衍绎法，说得很详细，如何慈悲布施；道家是中国文化，简单明了两句话。诸位千万要注意啊！侵略别人，妨碍其他生命存在的，是最下贱的事情。 </p><p> “然身非我有也”，这个身体是不属于我的，“既生，不得不全之”，既然活着，就要爱惜自己的身体；故意把自己身体弄得很苦，故意修一种苦行，是自杀的行为。所以既然父母生下来，有这个身体存在，要好好保持它。“物非我有也，既有，不得不去之”，一切身外之物，本来不属于我们的，但是，我们这个生命身体是靠万物供生的。不过，对于身外之物不要贪，如果被外界环境引诱，那是没有智慧。“身固生之主，物亦养之主”，他说我们这个身体的生命，现在活着的做了主，做了老板，其实我们真生命不是这个肉体。但是既有了这个肉体，我们这个生命只等于一个电灯泡，并不是电；可是要它发亮光的时候，这个电灯泡跟电一样的值钱。所以你要爱惜万物，万物是养之主，不靠万物，你这个身体还活不下去。 </p><p> “虽全生身，不可有其身”，因此，虽然保全我们的身体是为了现在生命的存在，但是你不要把肉体当做生命的究竟，这个肉体不是生命的究竟。“虽不去物，不可有其物”，虽然我们现在的身体要万物来养，但你不要有占有的思想，要感谢万物，乃至我们喝一口水，也要谢谢这个水，如果没有水，生命活不下去，所以任何一点东西都要爱惜。“有其物，有其身，是横私天下之身”，假使一个人，对于万物，包括吃的、穿的以及这个身体都认为是自己所有，这是人类自私的起点，“是横私天下之身”，横着来是人类的一个错误，智慧不够，私心起来，所以想占有一切。这个宇宙万有，乃至我们的身体，学法律的人讲，只是我们暂时保有的使用权，不是你的主权，不实在，只给你使用一下，你要爱惜。“横私天下之物，其唯圣人乎”，可以占有天下万物，绝对自私到了极点，只有圣人做得到。为什么这样说？因为圣人是大公，他占有一切是为了大家，这是杨朱哲学思想的重点。 </p><p> “公天下之身，公天下之物，其唯至人矣”，道家对于人的价值分三个阶段，圣人、至人、真人。真人就到极点了，真人的另外一个代名词就是神人，所以道家得道的人称真人。你到指南宫看，吕纯阳真人就是道家得道的人。换句话说，以道家的标准，佛也称真人，不过真人换了一个名字，叫金仙，所以《华严经》上称佛也称金仙。这个金是另外一个意思，代表了明心见性，又代表西方的圣人，所以称金仙，因为金在五行里代表了西方。中国文化道家的观念，就在名词上看得出来，人要做到有道德，有智慧，爱天下，爱万物，这是真正自私的人，也就是大公的人，是圣人。比这个道德还高一点的叫至人，虽做到头了，还不算到顶，最好的是真人，那才叫做一个真正的人。所以这样看起来，我们没有得道的就叫做假人，道家叫假人为行尸走肉。人做到了顶巅，大公无私，爱自己，爱世界，爱万物，这才叫做至人。 </p><p> 这一段，他把人生哲学讲得很清楚了。东汉以后，中国文化思想有个玄学，玄妙之学，这个大家都知道，我们也晓得三玄之学就是《老子》、《庄子》、《易经》三种学问。所以两晋南北朝有玄谈之学，就是哲学的发展，这个时候佛学的大乘思想正好进来，与三玄之学碰头了，造成南北朝哲学思想的极端发达。这个三玄之学，把人的价值提得很高，除了真人、至人的说法外，《易经》更提到一句话，“参赞天地之化育”，天地是有缺陷的，佛经也讲天地有缺陷，叫做娑婆世界。这个缺陷要谁来补救呢？人来补救，因为人有智慧，所以人能够盖房子，挡住太阳，挡住风雨，吃饭能够想些花样，要穿各种各样的衣服，就是人的价值。所以人能够弥补天地的缺陷，达到智慧，这个也就发挥人生的价值，所以叫做天地人三才，这是杨朱所代表的道家思想。下面他继续讲形而下的道理。 </p> <h2>四种要求 四种惧怕</h2> <p class="jingwen"> 杨朱曰：“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羨寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货?此之谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：‘人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。’” </p><p> 杨朱说人生有四样事情使我们不得休息，哪四样呢?“一为寿，二为名，三为位，四为货”，这是人生四大障碍。第一人想长寿，真正正统的道家反对人求长寿，后来道家衍生一派神仙之学，想把这个生命修到长生不死。这属于丹道派，修炼丹法，做一种工夫，把人现有的生命用各种的方法修炼，以能活得长久为目的。正统的道家，老庄、列子等等，并不主张延长寿命，但是也不反对你活得长，要听其自然。可是人类不懂这个道理，为了自己要活得长久，非常辛苦。佛家也是一样不主张延寿，所以《金刚经》也反对有寿者相，因为人是做不到的。第二个障碍，人活着为了虚名，所以《杨朱》这一篇专门分析名是假的，不要受它骗。第三人生为了地位，第四为了钱，这个货是代表物质的享受。这四点是人生最大的障碍。 </p><p> “有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁人也”，他说人要是具备了这四种障碍，活的时候又怕人，又怕鬼，又怕权威，又怕法律，这四样都怕。我们在座的，尤其研究佛学的同学很多，你把这一段拿来跟《金刚经》一对比，非常有意思，可见两家的教化思想大部分相同，表达的方式不一样罢了。他说人生为了寿、名、位、货而无知，因此就怕人，怕鬼，怕权威，怕法律。一般人有四样要求，也有四种惧怕，因此产生了后面“可杀可活，制命在外”，自己活着的生命不得真正的自由，所以我们的生命操纵在别人的手里，人家要杀你就杀你，要你活着你就活着。尤其是帝王时代，“学成文武艺，货与帝王家”，不管你学文、学武，货就是卖，卖给当皇帝的，考取了，有了官位，升官就发财，然后就是控制你的一切，富贵功名，要杀要活都在一人之手，因为帝王的话就是法律。你说现在自由民主的时代，可杀可活则在资本家的手里，或者是独裁统治者的手里，因此我们生命是由别人控制，自己没有办法。你说推开了集权、民主来讲，我们完全自由的社会，生命有没有操纵在自己手里？没有，是操纵在物质的手里，你没有钱就活不下去，所以还是“制命在外”，除非你工夫修养到不吃饭、不睡觉，也不穿衣服，随时两腿一盘可以涅个槃就走了，也行！否则就不行。 </p><p> 他下面说，“不逆命，何羡寿”，人生不要违背自己的生命，这个生命该活多久就多久，你也不要去自杀，如果叫我们明天就死，你也不要留恋，留恋这个世界只有痛苦，所以不逆命，逆就是违背自己生命本有的自然法则，因而对于寿命的长短就没有什么介意了。“不矜贵，何羡名”，他说不贪图贵，也就不介意有名无名了。“不要势，何羡位”，我们不要权势，不把它当一回事，所以对于人生有没有地位不会羡慕。“不贪富，何羡货”，不图发财，所以对物质、钞票也没有什么羡慕。能够做到这四样都不贪图的话，“此之谓顺民也”，这个才是真正顺应自然的人生。 </p><p> “天下无对，制命在内”，生命能够这样，天下就没有相对抗的，自己独立而不移，在天地之间顶天立地，自己的生命自己做得了主，不靠别人，这叫做真正的自由主义。这与西方的自由主义思想不同，也可以说比西方自由主义思想更彻底，更尊重自己的生命。 </p><p> 所以“故语有之曰：人不婚宦，情欲失半”，婚就是结婚，宦就是出去做官，这是中国上古乡下人的老古话。他说一个人既不结婚又不求一个职务，则感情和欲望的苦恼就减少了一半。这个话当然你们诸位同学不会赞成，我也站在你们这边，有一半赞成，但有一半我投票赞成出家的同学，出家的同学这两个障碍没有了，可以说情欲就减半了。“人不衣食”，进一步做到既不要吃饭，又不要穿衣服，就可以“君臣道息”，此时什么社会啊，政治制度啊，都不需要了，你盘腿一坐，得道了，这些都没有了，社会制度在你前面都垮了，就是这个道理。 </p> <h2>快乐人的生活</h2> <p class="jingwen"> “周谚曰：‘田父可坐杀。，晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极；肌肉麤(cū)厚，筋节蜷急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心体烦，内热生病矣。商鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。” </p><p> “周谚曰”，周朝的老百姓有句俗话——我们上古周朝，周文王、武王这个政权维持了八百年，一直到列子写书的时候，历史上所谓春秋时代，实际上春秋战国都还属于周朝，当然有四五百年是有名无实。但是我们讲中国文化，老实讲统统是周朝的文化，孔孟老庄思想所代表的也都是周代的文化。所以这里引用周朝老百姓的土话说，“田父可坐杀”，乡下人，没有知识的叫做田父，他说可以坐在那里“杀”，就是消磨时间，一辈子就是那么过去了，因为他活得很快活，活得很自然。他家里也没有电灯，这种日子我是过过的。譬如在山上闭关，就过那种生活了，太阳月亮就是两个很好的灯，看到太阳下山，早早准备睡觉，睡到鸡啼，等于现在大概三点钟，一听是头啼，第二次叫是四点多钟或五点钟。公鸡就是闹钟，猫的眼睛或者鼻子的呼吸就是手表。所以你们修道的做数息观，体会了以后你做数息很快就入定了。真的，这个人体就是个小天地，自己的呼吸、血液流动，会感觉到同宇宙太阳的行度配合得很好。这个知识我们现在很缺乏，不过我也不想教给你们，因为你们没有意愿，你们如果是外国朋友，我就教你们了；因为外国人一写，说中国人这个好啊！大家就信了。我们自己讲好有什么用呢？这是我们这一代的悲哀，对不对？ </p><p> 他说这个田父“晨出夜入，自以性之恒”，认为早出晚归劳动是自然的生活，“啜菽茹藿，自以味之极”，吃最粗的饮食，像北方人吃窝窝头、包谷这些东西，认为是天下最好的味道。这句话是真的啊！“肌肉麤厚”，乡下人肌肉粗，皮肤粗，尤其海边的人，背上晒得古铜色的，比油漆还亮，的确有这个事。“筋节蜷急”，因为劳动嘛！乡下人两条腿外面都是青的血管，一坨一坨的，可是他很有力量。这个样子的生活，他们觉得很自然很享受，的确很享受，我很喜欢过那一种生活，我都过过，觉得好舒服。 </p><p> “一朝处以柔毛绨幕”，一旦你把这个农夫弄来，给他毛织品、丝的衣服穿，“荐以粱肉兰橘”，最好的肉菜给他吃，所谓我们这个文明的饮食给他吃，“兰橘”，就是很好的营养，什么维他命一大堆，给他吃下去，“心体烦”，他马上生病，真的，身体内部受不了。“内热生病矣”，一定发炎，真的。不相信你到山里头弄一个人出来，你给他过几天这种日子，他一定生病。 </p><p> “商鲁之君与田父侔地”，如果商朝、鲁国的君王，跟这个种田的人比一比，看谁的田地多，“则亦不盈一时而惫矣”，乡下人自己觉得也很满足，君王的财富虽多，跟他来比啊，君王还会觉得很疲劳。乡下人看到君王那么多财产，他也觉得很疲劳。“故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者”，所以我们找一个山里没有知识、没有物质享受过的人来研究，他觉得他的生活是天下第一等快乐，没有人超过他。 </p> <h2>野人献曝是谁</h2> <p class="jingwen"> “昔者宋国有田夫常衣緼黂，仅以过冬，暨春东作，自曝于日，不知天下有广厦隩室，綿纩狐貉，顾谓其妻曰：‘负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。’里之富室告之曰：‘昔人有美戎菽，甘臬茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹，众哂而怨之。其人大惭，子此类也。”， </p><p> 他说从前宋国有个种田的人，“常衣緼黂”，穿的衣服是麻做的、很粗的緼黂，“仅以过冬”，冬天加一点棉花，可以保暖。到了春天来了，“暨春东作”，春天东方的太阳容易发暖，“自曝于日，不知天下之有广厦隩室”，所以到了春天，太阳一晒，温度就高起来了，很舒服。那个身上的棉袄晒了太阳，比我们冬天的暖气还舒服。他不晓得天地之间还有放暖气的大厦，也不晓得人家穿的还有皮袄，这些他都不知道，因此他在冬天晒了太阳，就觉得冬天的太阳之可爱啊。“顾谓其妻曰”，回来给他太太讲，“负日之暄，人莫知者”，他说春天到了，把背转过来对着东方的太阳晒太舒服了，大家都不知道。 </p><p> 这个“负日”很有道理呀，十九世纪最可怕的病是肺病，那时没有特效药，很痛苦。有一个方法可以治肺病，就是晒太阳，很多人也晒好了。夏天头要盖好，就是把背部肺这一节让太阳晒，晒得皮焦了，脱皮了，慢慢的肺部的细菌也杀死了，这个是十九世纪靠太阳晒肺病。二十世纪威胁人的是癌症，也靠太阳治的，现在照的钴六十也是太阳能量之一，不过还没有自然的太阳好。二十一世纪快来了，癌症将来很快就有对症的药，不怕了。不过二十一世纪的麻烦是精神病，现在已经开始了。青年同学们注意，这个不要传染上，因为无药可救。所以这个乡下人他好像发了神经病，告诉太太，背上晒太阳是那么舒服，可惜世界上没有人知道。“以献吾君，将有重赏”，他说他要把这个秘方献给君王，君王一定会重赏他。 </p><p> “里之富室告之曰：昔人有美戎菽”，同乡有个富贵人家听到了，就对他说，从前有个人，他对于粗糖的饮食——窝窝头啊，西北的锅盔啊，像铁饼一样的硬，他认为“甘臬茎芹萍子者”，就是芹菜、空心菜等等，是天下最好的饮食，“对乡豪称之”，对一个富人夸耀。“乡豪取而尝之”，有钱人听了把这个菜拿来吃，“蜇于口”，嘴巴都吃麻了，“惨于腹”，结果拉肚子。“众哂而怨之”，所以一班人就笑这个乡巴佬不懂富贵人的享受，大家笑他又埋怨他，乡巴佬受了耻辱以后，非常惭愧。“子此类也”，他说你把晒太阳的秘方也去告诉君王，你真奇怪，你也像这个乡巴佬一样的。 </p><p> 所以我们我们文学上有一个名词，叫做“野人献曝”，就是《列子》这里来的。我们中国还有一本清朝人写的小说，拿王阳明的时代做背景，叫《野叟曝言》。这个书名同这个典故，都出在《列子》这个地方。 </p> <h2>忠义有什么用</h2> <p class="jingwen"> 杨朱曰：“丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，无馱之性。无默之性，阴阳之蠹也。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。” </p><p> “杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外”，他说人生的境界，有好房子住，好衣服穿，好吃的饮食，有很好看的太太或丈夫，人生只要具备了这四个条件，已经够满足了，还对外面有什么要求呢？“有此而求外者，无默之性”，如果有些人四样东西都有了，欲望还不能满足，还向外面求，又买股票，股票又暴跌，他贪求无厌，就是“无畎之性”。“无默之性，阴阳之蠹也”，这个阴阳代表天地，贪求的人应该受这个毒害。蠹就是生在阴湿地方的蠹鱼，也叫书虫，书物就慢慢被吃了。 </p><p> 杨朱这个道家的思想为什么在中国不流行啊？因为古代的帝王表面不喜欢，偷偷都是用他的，所以是挂羊头卖狗肉。中国历史有个秘密，“内用黄老”，政治上用的都是道家黄老的学问；“外示儒术”，外面招牌挂着孔孟，就是挂羊头卖狗肉。为什么表面不喜欢呢？因为道家有些话会使民智开，人们懂了以后很难统治，所以古代帝王不提倡。譬如第一句话碰到就很可怕，“忠不足以安君”，对国家效忠，皇帝不一定信赖，他说忠臣有什么好处啊？“适足以危身”，把自己身体生命先牺牲掉，这叫做忠臣。“义不足以利物”，所谓义就是帮忙人家啦，见义勇为、拔刀相助就是义，侠客之道。义有什么好处？“适足以害生”，也不好，有时候对自己对别人都无益。人家打架同你什么相关？结果你去劝架，自己身上被捅了五六刀，害了自己。杨朱所讲的话令帝王很讨厌。但是道家的道理在下面，他也主张忠义，另外一面的道理一般人做不到。 </p><p> 他说“安上不由于忠”，真正要使国家天下太平，何必要靠忠呢？不需要提倡忠臣，乱世才有忠臣，天下都安定了，当然不需要忠臣。譬如文天祥是忠臣，我们为什么提倡文天祥呢？亡国的时候才有文天祥啊，不要复国就不需要文天祥了。你说岳飞是忠臣，碰到昏君了嘛！就出了岳飞，我们不希望历史上有昏君嘛！如果历史上都是明王，就不必要出岳飞了，所以道家的道理还是对的，真正的安定，不是靠忠。而一个真了不起的人，把社会安定下来，天下太平，你也不晓得他是忠臣，“而忠名灭焉”，所以他并没有忠臣之名。老子思想说到孝子，父母不好才有孝子，父母又好，家庭又好，个个都是孝子嘛！二十四孝都是父母不对，问题家庭，所以才出孝子嘛！这是道家的思想。国家坏了才有忠臣，国家永远太平，个个是忠臣，所以忠这个字也不需要。“利物不由于义，而义名灭焉”，真正利人利世，就不需要义，大家都是你爱我、我爱你，也人人自爱，就不需要什么慈悲啊，博爱啊，都不需要了。所以这个样子的天下，这个样子的人类，“君臣皆安，物我兼利”，自利利人都有了，个个能够自利利人的话，连自利利人这个名词都不需要了，“古之道也”，这个就是道家的道，中国文化道就在这里，这叫自然之道。 </p> <h2>生命的现实 客位的名利</h2> <p class="jingwen"> “鬻子曰：‘去名者无忧。，老子曰：‘名者实之宾。，而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪！今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也；斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实；守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉!” </p><p> “鬻子曰”，鬻子是周朝的一个隐士，在《神仙传》上也是神仙，可以说他比列子的年代还高远，跟姜太公那个年代差不多，也是一个长生不老的人。“去名者无忧”，一个人去掉这些外表的名称，他就永远没有忧愁。 </p><p> “老子曰：名者实之宾”，这个我们读过《老子》都晓得，虚名是假的，生命的现实才是真的，所以人不要被外面的虚名所骗。名是客人，我们生命活着的真谙才是主要的事。“而悠悠者趋名不已”，悠悠是形容词，是普普通通的人，后世佛学进来以后，就换了一个名词“芸芸众生”。芸芸也是形容，什么是芸呢？就是普通地下的草，不要培养的，乱七八糟长出来，叫做芸草。芸芸众生，形容众生有那么多。可是这世界上一般人都被名所骗，拼命求名。“名固不可去，名固不可宾邪”，人为什么那么愚蠢啊？被这个虚名骗，被这个外客骗了。 </p> <h2>逸乐与解脱</h2> <p> 《杨朱》这一篇剩下一点结论，这个结论所讨论的，就是以杨朱的哲学说明人不要被外界的虚荣所困扰，最后他引用老子的观念——“老子曰：名者实之宾”，这句是《老子》的原文，一切外界不实在的虚名，都是我们生命现实以外的、客观的东西，不需要去注重它。 </p><p> 下面是列子的话，前面已简单地讲过，现在再多说几句，“而悠悠者趋名不已”，悠悠代表一切众生，世界上的一切人都被外界的虚名所困扰。“名固不可去，名固不可宾邪?今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦”。他说普通一般世上的人，对于外界的虚名始终没有办法舍弃。“不可宾邪”，不认为这个是身外之物，所以去不掉。为什么呢？一般社会的现象，有名就受人尊重，就有光荣；没有名到处被人看不起，就会有遭遇侮辱的状况。但是大家忘记了一个矛盾，就是这个虚名的后遗症，尽管有表面的光荣，受人家的尊敬，自己对自己不免就宽松，对自己的要求也不会严格了，逸乐因而就产生了。如果没有名，环境又不好的，“卑辱则忧苦”，则都在忧患、苦恼中，这是道家的观念，佛家叫做烦恼。有了烦恼，“犯性者也”，这个本性的清净就受了妨碍。 </p><p> “逸乐则顺性者也”，杨朱的哲学走的是道家的路线，主张逸乐；这个逸乐等于佛家所讲的解脱，不是孔孟思想的逸乐。“斯实之所系矣”，人能够随时使自己心中安逸、快乐，才是真实的人生。我们提过几次，后世道家修神仙之道有一句话说，“神仙无别法”，要随时保持自己的心境“只生欢喜不生愁”，所谓逸乐是这个意思，这就是修神仙之道，并不是一定要打坐。 </p><p> “名胡可去”，一般人爱好虚名、虚荣，名哪里能够去得掉呢？一般人去不掉，因为没有高度的修养。“名胡可宾”，相反地说，何以一定要把“名”当做客观的呢？当主观也没有关系啊，反正不必在意就是了。他讲了半天，这个理由在后面，全篇的要旨就是说，“但恶夫守名而累实”，这个恶就是厌恶的恶，最可怜的就是一般人也知道名是假的，功名富贵都是假的，可是被假的骗住了，不能够利用它，反而被它所利用。“守名而累实”，死守虚名而拖累真实的人生，这样的人生，“将恤危亡之不救”，随时随地在烦恼、痛苦、危险、死亡之中，那么所谓解脱烦恼也都谈不上了。 </p><p> 所以如果人看不通的话，解脱也很困难；换句话说，烦恼死了也没有办法，古文就是一句话，“岂徒逸乐忧苦之间哉”。好了，本篇我们做了一个结束，接着下一篇是《力命》。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>