今天还在《杨朱》这一篇，是讲杨朱的思想，代表道家的一个流派。杨朱思想的所谓为我的道理，是尊重自己的生命，尤其是该篇重点在名实之辩。这个名并不是指虚名，以现在的观念来说，就是指生命以外的一切皆是虚名，都是不实在的。所以我们不要被身外之物所欺骗，要尊重自我的生命，安详地活着，自己不要找麻烦。拿佛学来比喻，这属于解脱的一种方法、一种思想，人不要被现实所困，重点在这里。
杨朱曰：“太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。当身之事或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁，贤愚好丑，成败是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉?”
上次杨朱讲到了大小之辩，说清楚了，现在继续他这个观念，也就是哲学理论的基础。这一段是杨朱对于历史哲学的看法，就拿我们的历史来讲，中华民族的历史最悠久，这是历史学，专讲历史。中国人五千年前就很注重历史了，像《书经》也是记载历史的事，有唐売、虞舜、夏禹、商、周，虽然资料不够完备，大概都有。《书经》又叫做《尚书》，是经过孔子整理的，在尧前面还有一些，那是属于远古史的范围。讲到我们的远古史，我们祖先的记载，已经有一二百万年的历史了，孔子在整理时认为资料不够完备，所以裁定从帝尧时开始。
后来我们算历史的命运，由开天辟地，到世界地球上的变动，一共是十二万年。十二万年用十二个时辰来做代表，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，一个时辰代表了一万年。所以天开于子，地辟于丑，人生于寅，这是数字的阶段。人生于寅，帝尧登位就职那一天是甲辰年辰月辰日，以后一路推算下来。譬如你们在街上买到的《中国两千年之预言》、《烧饼歌》、《推背图》等等，上面画的每个时代的变动都很准确，不过都是过后方知。譬如一九三七年开始抗日，这个第二次世界大战拖了八年，打仗很烦闷，大家烦起来就翻《推背图》看，什么“一朝听得金鸡叫，大海沉沉日已过”，上面画一个海洋，海岛下面一个太阳，有只公鸡在那里叫，结果鸡年（一九四五年）日本人宣布投降，我们这才把《推背图》弄明白了。这个几千年流传下来，这种历史的演变，是根据什么推算的呢？是根据刚才讲十二万年用十二时辰推算出来的，这个是象数。所以我讲佛经时曾提到里头的数字，跟这个都有非常密切的关系，但很少有人注意。
现在回过来讲到本书，对于历史上这些事，上古史不可考，但是依据有没有？有。譬如《神仙传》啊，还有一本书叫《竹书纪年》，这些都是关于上古史的。乃至于《山海经》，有关大禹开辟中国的土地，而且同地球变动的历史都有关系，这些都是远古史里的。杨朱现在提到远古史，也是他对历史哲学的看法，他说“太古之事”，现在新名词叫做“远古”，“灭矣，孰志之哉”，早过去了，谁能够记得清楚啊！譬如我们讲三皇五帝，就远得很了。三皇是天皇、地皇、人皇，不是代表三个皇帝，那不是三代，因为天皇有十二个兄弟，地皇有十二个兄弟，连续管这个世界。
这个还不是历史的开始，我们的历史开始，认为天地不是上帝造的，也不是先有鸡或先有蛋的问题，是说这个天地没有开始以前，这个宇宙像鸡蛋一样，所以叫做混沌。也就是说地球是个蛋黄，蛋黄外面，大气层就是蛋清（白），这个蛋清的外面还有一层壳，现在所谓科学说是游离层，离开这个太空最外的这一层。这个宇宙开始是这么个混沌。我们一个老祖宗盘古出来，他拿一把斧头，就把天地辟幵了，所以我们小时候的天文知识说盘古老王开天地。我们照历史推算，盘古开了天地再过一百多万年才有三皇出来，三皇过了才是什么伏羲、神农、黄帝等五帝。
现在他说“三皇之事”，这些上古的历史，我们真难研究，你说三皇没有吗？“若存”，有这件事，“若亡”，好像依据找不到了。这四个字形容得很妙。后来到了司马迁著《史记》，关于三皇五帝他补了一篇，把上古史补完整。换句话说，司马迁对孔子的这个裁定有点不大同意，不过不好意思表示，所以在《史记》里补了一篇。司马迁只说了一句话，有，都是有，我们老祖宗这些历史，“搢绅先生难言之”，就是说读书人啊，都要讲证据，人证、物证，所以历史上没有文字证据的，知识分子不好意思随便空口讲，所以把上古史变成很隐晦。现在不扯远了，上古史又是一套学问，讲起来都是神话，非常好玩的。
“五帝之事若觉若梦”，五帝是一场大梦一样，都过去了。“三王之事或隐或显”，他说三王也是靠不住，有些事是真实的，有些都不太确实，这都是很奇怪的事。所以我们对于自己历史的怀疑，古人早就有了，所以这里就说“若存若亡”，“若觉若梦”，“或隐或显”，就是这样。
他又讲人生多短暂啊！“亿不识一”，我们自己要找自己的根，在一亿粧事中，真值得确实考证的只有分之一，还不要讲那么遥远的历史。“当身之事”，我们现在肉体活着，“或闻或见，万不识一”，眼睛所看到的，耳朵听到的，一万件事还记不到一件。譬如昨天你做了些什么事，现在已经记不清了。我常常问大家，早晨醒来第一个思想是什么？谁记得？如果有人记得，我真要发奖金给他了。所以，眼睛还没有张开，第一个念头是什么？不记得。人生就是这样，再进一步，“目前之事或存或废”，就在我们眼前，譬如我们刚刚讲了上古史，有一半听过去已经忘掉了，“千不识一”，就是眼前的事情，所记得的也不到千分之一。
接着再说“太古至于今日”，他说由上古到现在，就是写这一篇文章时，“年数固不可胜纪”，历史年代搞不清楚。至少在他当时的知识范围是如此。我们晓得祖先们从伏羲开始画八卦，八卦就是文字的开始。文字的来源先从漫画开始，八卦就是漫画，先从图画来。“但伏羲以来三十余万岁”，这是他的知识范围，这三十多万年，人类社会生了多少好人，多少坏人，多少好事，多少讨厌的事。所以“贤愚好丑”，这个丑是指丑陋的事情。历史上的这些“成败是非，无不消灭”，这几十万年的事都过去了，就是佛经上说的四个字，“了不可得”，影子都抓不住。不过在当时啊，“但迟速之间耳”，只是时间的问题，活半年死和活三年死是一样的，一个时间长一点，一个短一点，就是这个道理。杨朱对历史哲学跟佛家的看法，表面看是消极，实际上非常积极。积极是什么？他觉得人要为自己活着，为自己如何活得好，不是为给别人看的，他是完全个人的自由主义。
他下面的哲学观点，“矜一时之毁誉”，矜就是满足、骄傲，也是夸耀的意思。所以他说，人那么不聪明，非常可怜，为什么为短时间的毁誉而烦恼呢？一旦被这个骗住，你就不能做事了，你已经把自己套上一个绳子吊起来了。所以毁誉这个东西啊，是最可怕的。孟子也讲过“有求全之毁，不虞之誉”，批评别人容易，而且都拿圣贤的标准来批评人家。我的学生中有个人，几十年没有批评任何一个人，所以我很佩服这个学生。人是爱批评他人的，这个菩萨好不好？好呀，就是衣服塑得不对，这是“求全之毁”。“不虞之誉”，恭维太过了，有时候恭维人是靠不住的，其实他没有那么好，想不到的荣耀都到他身上了。所以人生要看通是很难的。
在佛学里头，利衰、毁誉、称讥、苦乐，这就叫做“八风”，实际上都在毁誉之中。利就是有利于我，衰就是倒霉。毁誉是广义的，称饥是狭义，扩大了就是毁誉了。所以你看这四个字，用起来是一个，为什么分开来四个呢？因为称讥的范围小一点，你我之间；毁誉是全面性的，社会之间或者历史之间。苦乐，不是苦就是乐。这叫八风。有个故事你们研究佛学的都知道，苏东坡学佛，自己觉得很高明，写了一首诗，“八风吹不动，端坐紫金莲”，给他那个和尚朋友佛印禅师寄去，佛印禅师打开信一看，拿起笔来写两个字，“放屁”，就把信送回去。苏东坡受不了啦，马上就过长江来看他。佛印说“八风吹不动，一屁打过江”，那个是称讥。所以人啊都在八风里头转，《列子》这里也提到这个事，在毁誉里转。
为了顾全毁誉，“以焦苦其神形”，弄得自己形体、精神都痛苦。实际上《列子》讲的这些道理，也就是说人生都是做死要面子活受罪的事，个个人都是这样，真受罪啊！他说人看不通这个道理，“要死后数百年中余名”，自己认为万古留名最重要。我们年轻的时候，觉得人生就要青史留名，历史上总要写一笔，写一笔又怎么样？你也不会来收账，这一笔还是白写。而且写了那个名字同自己没什么相干啊！可是这一点对现实的人生鼓励很大。但以哲学的观点来看，“岂足润枯骨”，你名气再好，难道死后的那一块骨头还能给你抹一点油吗？死了化了，也抹不上油了，还是一具死骨头。“何生之乐哉”，所以人活在这个社会又有什么好呢？当然他没有赞成非死不可，他只说说生命活着都是这个道理。下面一直连续下去，都是道家对人生的看法。
杨朱曰：“人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主，虽全生身，不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。”
他讲的人生哲学，简单地说，就是中国文化对天地宇宙以及人类的看法，与西方文化完全不同。所以西方人研究中国文化，往往认为中国没有哲学。中国人当然有哲学，中国哲学中不但研究本体论，也研究知识论。西方人的看法，中国只有人生哲学最发达，过去西洋人写的中国文化历史，认为中国的宗教都是外来的，中国本身没有。对于这一点，我是绝对反对，所以很多美国来的教授跟我谈起这个，我都把他们驳得一塌糊涂，告诉他们，你们不懂，中国有宗教，只是不像你们的宗教形式。而且世界上五大教主都是东方人，释迦牟尼佛是印度人，默罕默德是中东人，耶稣也是中东边上的人，犹太人也是东方，不是西方；至于孔子、老子，都是我们中国人，都是东方人。这个还不说，你们过去的所谓宗教，是泛神教；我们过去看起来好像也是多神教、泛神教，其实不是。中华民族过去文化只有一个宗教，就是祖宗，是孝道，祖宗这个根根就代表宗教了。所以拜祖宗代表了一切，是一样的宗教情操。我说哲学也有很多的道理，我们历史就代表了中国的宗教哲学。在道家来说，几千年前非常科学，但是脱开了宗教的外衣，没有任何宗教形态。
杨朱说“人肖天地之类”，我们人的生命，完全是天地的模型，拿现在的名词来说，人的形态、面孔、个性、思想等等，都是这个天地的投影。那么西方的宗教呢？譬如说人是上帝照他的形象来造的，但是上帝造的并不是我们中国人的形象哦！我们看看那个画的上帝，还是高鼻子、蓝眼睛的。所以前几个月有个比利时的神父来，他特别打电话来预约访问的。他说现在教会里开会，想派专人来东方，把基督教的教义同耶稣的像东方化，东方艺术化。我说我非常赞成，我支持你，你们弄个高鼻子、蓝眼睛的耶稣，我们一看，为什么要拜他？印度的佛法来到中国以后，佛像就变成圆圆脸中国人的样子，大肚子坐在那里，我们就顶礼膜拜了，谁晓得佛是不是那个样子啊！我说你把那个上帝啊、耶稣啊也画得跟我们一样，或者八字胡子，蒙古人似的，同我们一样黄面孔黄皮肤的，也许我们可以敬礼。因为《圣经》最初的翻译太粗俗，难被接受。你看佛经那个文学价值多高啊！这个神父说我马上回去报告你的意见。我说我这个人什么宗教都好，只要肯做好事就好，我管你上帝耶稣，默罕默德！反正好人请上坐，泡好茶，排排坐，吃果果，没有关貧系，好好地教化人，我都赞成。反正好人就请坐啊，坏蛋出去，就是这个道理。
他们的教义说是照他的样子，那就不通了。实际上在中国文化哲学，“人肖”，这个肖就是像，所以有位同学给我照相，他说老师啊你写一个字嘛，什么像，我说你的意思是要写遗像是不是啊？遗像是死后，现在人活着要写肖像。年轻人只看过总理遗像，所以弄不清楚。当我们写信给父母时，我们自称不肖子、不肖男，不是那个“孝”字。就是说我这个儿子不像父母那么好，就是一代比一代差的意思。
现在他说“人肖天地之类”，这一点牵涉很多，道家的思想，人的头是圆的，像天，脚是方的，像地；人身上整个的宇宙都有，所以道家说人身是个小宇宙、小天地，天地不过是个大人身。以此类推，我们的大肠就是大地上的大河，中国是黄河，印度是恒河；小肠就是长江；五窍都有，以及人体内部的一切都可类比。古代学中医，先懂天文地理，人体血液的循环，气血的运行与宇宙太阳的行动，这个法则是一样，当然并不是那么呆板。所以人肖天地，万物里人最像天地；畜生不像，佛经上叫做傍生，四个脚走路，身体是横的。所以西方文化认为人是猴子变化来的，中国文化则认为人倒霉了，堕落了才变猴子，两个相反。
“怀五常之性”，这个五常问题多了，也叫做五行，就是金木水火土。金木水火土怎么来呢？同太阳系统金星、木星、水星、火星、土星这个关系来的。这个又牵涉阴阳地理之学，天地有五常金木水火土的五星，所以人身体上有五脏六腑等等，变成了人的心理，心态有喜怒哀乐，又变成人的伦理的行为，就是仁义礼智信，这些名称统统归类到五常里头。所以人的外形，“肖天地之类，怀五常之性”。
现在有了医院，医院里有专门医生，要很发心的医生才肯做法医。像我们一位同学做法医几十年，接触的都是死人。当法医验尸，他先把死人眼睛拉开看看，死了多久了，因为他有宗教信仰，一边看死人一边就对死人说帮帮忙啊，我是来给你伸冤的，你给我灵感啊。他是学科学的，那个时候奇怪的事情多得很，解释不出来。为什么讲到他呢？因为讲到人体的内部、五常之性、同肖天地之类，现在因为他站在科学的立场，研究解剖人体多了，所以他也相信人体的气脉啊，人体上这些东西同宇宙的法则一模一样。
在我们古代，这两句话讲的内容就非常多了，可惜我们大家只晓得学外面，自己古老科学的东西不去找。你们青年同学常常出去拿学位，找不到题目写，当然因为肚子里没有什么东西啦。古文骂人，有一句“可怜公子是无肠”，叫做无肠公子，就是螃蟹，那是骂你的，说你没有学问，没得肠子，没有脑筋。假使我们书读多了，你把中国旧文化拿到西方去，写出论文来，很容易拿到学位。有一个美国人，就把冯友兰的《中国哲学史》翻译了，博士学位也拿到了。所以我们同学里头有一位，他要翻译我的《禅与道概论》，他说已经得到哈佛大学的承诺，这本书翻好就给他学位。我说你慢慢去试吧，结果一翻到道家的时候，他全垮了，他说这个学位我不要了，因为道家的学术太多太广，并不容易，所以道家里头实在太多东西了。
接下去杨朱说“有生之最灵者人也”，一切众生里头，最有灵性的是人，但是人的缺点非常多，“爪牙不足以供守卫”，老虎狮子有爪子牙齿可以保护自己，人就不行。“肌肤不足以自桿御”，皮肤太嫩了，没有保护作用；不过人的皮肤本来有毛的，养尊处优，盐巴吃多了，毛掉下来，所以养猴子不能给它吃盐巴。“趋走不足以逃利害”，两只脚跑不快，有个限度，所以人跑也不行。“无毛羽以御寒暑”，也没有毛可御寒，只有头发；不过人的头发越剪越短了，没有保持温度的作用。所以这个人啊，“必将资物以为养性”，必须靠万物维持生命。