上次讲到郑国的名宰相子产与他兄弟三个人的故事。子产受了邓析的指导，就给他两个兄弟说教，希望他们二人走上正人君子之路，不要乱搞了。
朝穆曰：“吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇，而死之易及，以难遇之生俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之观，穷当年之乐。唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物欲，以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？”
子产要兄弟改邪归正，朝穆两兄弟听了子产的教诲以后，怎么说呢？“朝穆曰：吾知之久矣”，你这些道理，我们老早就懂了，“择之亦久矣”，对于人生的选择啊，也考虑了很久了，就骂他这个哥哥你来啰唆什么——聪明人都是这样，一讲他都懂。“岂待若言而后识之哉”，我们还等到你来教训我们才懂吗？他们就讲自己的人生哲学观点，“凡生之难遇，而死之易及”，人生嘛，生命难得，死太容易。
前天有个朋友来讲，他现在年纪大了，也是个老将领，他说大家都怕死，他就骂这些朋友，有什么怕呢？父母不生我们到这里来，连死的机会都没有，上天已经给我们一个死的机会，多可贵啊！看自己怎么样死，何必怕？很有气派。现在这篇文章里也这样，这个生命很难得，死呢？很容易就死了，随时随地都有死的可能。“以难遇之生俟易及之死”，俟就是等，怕这个难得的生命死掉，天天在害怕等死，“可孰念哉”，谁愿意把这个怕死的念头老是摆在脑子里？多难受啊！这是第一点。
第二点，“而欲尊礼义以夸人”，他们说，叫人做好人做好事，一天到晚规规矩矩，礼啊，义啊，“以夸人”，夸就是夸大，有点吹牛夸大。“矫情性以招名”，这个人性本来很浪漫，很奔放，因为受了教育只好自己规矩起来，就矫揉造作，那是错误的——教育本来就是塑造一个人，使人变成一个什么形态，以教育的立场来说，塑造是教育的宗旨。但是以公孙朝的哲学来讲是矫揉造作，改变人的个性与情绪，为了求名，算是有学问道德。“吾以此为弗若死矣”，他们说我们认为人生勉强改正自己，走向不愿意的路上，那是变成个活死人，不如死了好。这是他们的第二个观点。
第三个观点讲人生，“为欲尽一生之观”，这个观就是看得见，换句话说，我们人活着就是享受，享受为了要好看、好听、好穿、好吃，过这种人生。“穷当年之乐”，他们说因此人生要把握现实，同现在人所讲现实观念是一样的。“唯患腹溢而不得恣口之饮”，就怕自己肚子太小，吃不下太多就满了，要想喝什么就喝就好了，有酒就喝，有茶也喝，汽水、可口可乐什么都行，只要能吃得下，尽量地吃。“力惫而不得肆情于色”，生怕体力不够了，不能尽情地玩，包括男女之间，爱怎么玩就怎么玩。“不遑忧名声之丑，性命之危也”，至于别人怎么批评，毫不考虑，没有空啊，怕明天死掉。所以明天是明天的事，我今天玩了再说，哪有时间为明天死去担心啊！
“且若以治国之能夸物欲”，骂他们的兄弟，你现在当郑国的宰相，国际上有名，说你的政绩好，你在我们这里吹牛，把世间物质的欲望夸大其词。“以说辞乱我之心”，这个“说”字就是悦，你想以好听的话改变我们的观念，“荣禄喜我之意”，以利益来诱惑我，叫我改过就有官做，就有财发，以这个荣华富贵来骗我，“不亦鄙而可怜哉”，你这个做兄弟的真下流，而且我们觉得你很可怜。
“我又欲与若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦;善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可踅行于一国，未合于人心。以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉?”
刚才他的哥哥公孙朝与弟弟公孙穆骂完了第三点，恐怕他不服气，第四点还有理由告诉他。这又是道家的观点来了，这是道家思想所作的结论。“我又欲与若别之”，我们再告诉你，你不懂哲学，看不懂人生，一个人“善治外者，物未必治”，这是哲学千古名言哦！这个物代表一切的外境，生命身体以外的东西，譬如说政治也好，工商管理也好，社会、军事、教育、政治、经济这一些等等，都是治外。
我们看人类的文化，各种制度，各种思想，各种主义，什么无政府主义啊，共产主义啊，民主政治啊，帝王政治啊，独裁政治啊，什么唯物、唯心思想，这一大堆，人类闹了几千年了，结果几千年古今中外人类没有过到一百年太平的日子，顶多二三十年，不是东边冒火就是西边冒烟，总有战争，总有变乱，不一定安定。
所以我常说，柏拉图的理想国，我们的大同世界，黄帝的华胥国都是理想，华胥国比柏拉图的理想国还美，这些东西啊，永远是理想。假使人类达到了大同世界，天下太平了，大概地球也毁灭了。这就是一个悲哀，人类永远在痛苦矛盾中，就是那么过下去。所以由这个哲学我们就懂中国文化的《易经》，八八六十四卦以天地开始，最后一卦“火水未济”，这个宇宙人生永远是未济，就是得不到结论的。所以由乾坤始，以未济终，这就是一个大哲学了。这个法则是道家的思想，“善治外者，物未必治，而身交苦”，一辈子累死了，所以人生真正的哲学修养是要先医治自己的心。
“善治内者，物未必乱，而性交逸”，你心安了，心定了，尤其佛家禅宗啊，万缘放下，一念皆空，外面虽然乱，但跟你没有关系，外物的乱也不是乱，它有自然的规律。所以只管内在的修养，只管自己内心，不管外物，外物自然清净，本来安详。可是人只觉得外面乱，这个不对，那个不对，是是非非，善善恶恶，是你自己给自己捣鬼。自己心里只要一念放下，就清净了，管那些干什么呢！
“以若之治外”，譬如你现在当郑国的宰相，外在的行为把社会安定起来，政治上了轨道，“其法可踅行于一国，未合于人心”，你这个政治哲学的法则，看起来暂时对一个国家有用、有贡献、有帮助，“未合于人心”。这个人心代表了人类世界，古今中外，所有能够安定人心的。他们说你这一套是不行的，不合人心，政治到底是一个地区、一个时间、一个空间的行为，不能解决人生基本的问题。他们说像我们这样，你看我们整天喝酒，整天玩，那个是外形啊，我们是治我们自己的内心。“以我之治内，可推之于天下”，像我们这样只管自己的内心，换句话说是真正个人主义，我们只要把个人修养好了，不想害别人，至于别人害不害我们，毫不在考虑之内。
他说我是治内的，你玩政治是治外，我的治内可推之于天下，凡有人类的地方，这道理永远走得通。也就是叫天下人人绝对的自私，专门管理自己，不伤害人，也不被人伤害；不想听是非，也不讲你的是非；也不管别人的善恶，我们只管自己的心。如果个个都是如此的话，“君臣之道息矣”，不需要政治，皇帝啊，部下啊，老百姓，都平等嘛，人人都做到如此，社会没有变乱，天下也可以太平了。子产兄弟骂他，“吾常欲以此术而喻之”，我们常常把这一套哲学道理、方法告诉天下人，“若反以彼术而教我哉”，结果你反而要教我们改邪归正，学习做人，我们正想教你改正呢！
子产忙然无以应之，他日以告邓析。邓析曰：“子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。”
子产这两个兄弟这一套哲学讲完了，“子产忙然无以应之”，忙然就是茫然。子产是何等高明的人，孔子也佩服的，他一听这个道理啊，自己讲不出话了。这两个兄弟并不是没有道理，也有他们哲学的道理。这一套个人修养，道家与佛家都是同样的道理，不过要求个人可以，以此要求天下人，要求个个众生都做到，不可能！人性到底不同。因此回转来说，孔子儒家之道、这些法家之道还是对的，不过在哲学的前面，像在法律前面一样，不得不低头。子产是茫然难以答复，在哲学的真理面前也低头了。
邓析告诉子产劝兄弟两个人，结果子产在兄弟两个人前面吃瘪了。有一天子产又同邓析碰面了，他说我照你的话告诉哥哥弟弟，我还吃瘪。邓析一听，“子与真人居而不知也”，他说你这个昏头，你家里有得道的真人，也就是讲哥哥弟弟比你高明，你跟神仙住在一起，自己却不知道。“孰谓子智者乎”，别人都讲你智慧高，我现在才看出来，你真是一个笨蛋，你家里有菩萨，有神仙，你自己不知道。因此他批评子产，“郑国之治偶耳”，郑国被你治好了，那是瞎猫碰到死老鼠，偶然碰上的啦，“非子之功也”，不是你的功劳。
这一卷是列子藉杨朱这篇子产的故事，说明一个人生的大哲学，也是政治哲学的大道理，更是形而上境界的一个大哲学。所以政治哲学归纳起来，不管自由民主的思想，帝王专制的集权思想，什么有政府主义、无政府主义等等社会制度，不外乎两大原则，一个是天下为公，一个是天下为私。杨朱之学，所谓自由主义、个人主义，是天下人人为私的道理，这一篇后面的结论，如果人人为私，天下可以太平。
不过，人很奇怪，你叫他为私一点，不要管人家闲事嘛，他不肯，非要管不可，看不惯，吃饱了饭狗拿耗子多管闲事，所以天下乱。反过来讲，你既然爱管闲事，就牺牲自我去救世救人嘛！只要有利于人，饿死都可以，他也不肯，所以天下为公也做不到。儒家之道，为公为私都不采用，而把天下为公作为目标，但是保留人类天性为私的一部分，这个叫中庸之道。你以为学到马马虎虎叫中庸吗？孔子骂这个叫做乡愿，不是中庸，乡下的滥好人。两个人吵架请他评理，你没有错，他也不错，究竟谁对呢？都不错。看起来这个人很有道德，实际上是滥好人。
孔子说，“乡愿，德之贼也”，看起来很有道德，实际上真不道德。所以过去老一辈子的风云人物，我们一提某人怎么样？只说乡愿我们就懂了。这是一个很圆滑的人，什么都好，你说我这个儿子要请你介绍介绍，可以，可以，拿履历来，我慢慢给你想办法。实际上压在抽屉里好几年了，他也忘了，他也不去想办法，什么都可以，所以孔子说“乡愿，德之贼也”。接下去有个大故事来了。
卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之；犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之；犹人之行咫步也。
“卫端木叔者，子贡之世也”，孔子有个学生叫子贡，我们常常提到他，大名人。子贡姓端木，这个卫国人端木叔是子贡的后人。我们晓得孔子有三千弟子，七十二位贤人，实际上了不起的只有十几个。等于释迦牟尼佛十大弟子一样，耶稣也有十大门人，这些教主们真正得力的门人没有几个，千千万万人中能够成就的没有几个。颜回、子贡当然算得上，都是了不起的，子夏、子路都还不及子贡。拿庄子的话来批评，子贡有圣人之才，无圣人之道，这个颜回呢？有圣人之道，无圣人之才。颜回短命死，有圣人之道，而无圣人之福，所以四十来岁就死了，营养不良死的。子贡则不然，你看后来孔子死了，有人看准了一块地葬老师，子贡回来一看，他说不可以，这个只能葬人世间帝王，葬皇帝，不能葬我们的夫子，夫子是万世的素王。他找到曲阜这个地方，可惜对孔家的女性方面下一代不大好，过一代又好。大家同学一商量，天下没有十全的地方，所以就葬下来了。以后子贡庐墓三年，你看所有同学都散了，他一个人搭一个茅棚在老师的坟边，守坟守了三年，这是子贡。
昨天我跟学企管的同学还提到，《货殖列传》上提到子贡、范蠡、姜太公，都是了不起的人，是中国工商界的祖师爷，也就是经济学家。子贡后来又做生意，又会外交，又是政治，你看齐国要来打鲁国，孔子憋不住了，自己国家出了问题，最后子贡站出来说，老师你年纪大了，我去。孔子说你去我就放心了。他一出来就把吴越之战挑起来，国际上的战争一挑动，自己的鲁国就安定下来了，那个谋略就是不得了。像苏秦、张仪这些谋略家，在子贡前面都谈不上了。这些道理经过要查《吴越春秋》才知道，那精彩得很。子贡出来这一段，那很神气，所以子贡后来非常有钱，孔子穷一辈子，晚年后半生都是靠子贡供养。
你们学佛的看端木叔这个故事，就是佛经上所描写的一个菩萨的行为。子贡的后代端木叔，“藉其先赀，家累万金”，靠先人的资产，累积的财富不晓得多少，讲不清楚了。因此他用不着做生意发财，也更不必去找工作。“不治世故”，人情世故，社会上的事情，他用不着管，有的是钱。在家里干什么？“放意所好”，自由到极点，爱怎么样做就怎么样做，有的是钱，祖宗留下来的财产用不完。子贡有这样的孙子够光荣了，“其生民之所欲为”，凡是社会上一般人的欲望，要想做什么事，他都可以随意做得到，钱多到这个程度。“人意之所欲玩”，人类爱玩什么，他要玩就玩，因为有钱。
世界上只有两个东西，一个是权力，一个是金钱。所以我讲个古人编的故事给你们听，有一天玉皇大帝召集开会，财神菩萨也接到命令要去参加。中国的财神骑着老虎，《封神榜》上姓赵的，叫赵公明，塑的是黑脸，良心黑不黑不知道。他骑个老虎，拿个鞭子，拿个元宝，老虎下来要吃人的，这就是财神的装像。这个财神到达南天门，碰到关公骑着赤兔马，拿着大刀也来了。这个财神就问关公，怎么请到你呢？你是个军人啊，带兵打仗才找你。关公说我手里有这把刀，就等于你手里有元宝一样。
世界上就是这两件东西最重要，权力和金钱。这一篇文章形容有了财富跟帝王的权力一样，甚至帝王还没有他自由。历史上皇帝很痛苦耶，监察御史、大夫、宰相都管着你，很多宰相可以把皇帝的命令留中不发，锁到抽屉里去。过几天皇帝问起来，回答说不能办，常常碰这种钉子，一点办法都没有，他站的是正理。
有钱的倒好玩了，“人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也”，要什么有什么，统统都有。他形容“墙屋台榭”，家里要做公园就做公园，要摆地毯，有的是地毯。“园囿池沼”，像美国迪斯尼乐园，要修十个都可以。“饮食车服”，要好吃的随便都可办得到，车子是最新的、最名贵的都有。“声乐嫔御”，什么舞厅歌厅要买票进去，家里开一个就是，歌星舞女都请来。他说他的享受，“拟齐楚之君焉”，楚国与齐国的君王都比不上。
“至其情所欲好，耳所欲听”，心中想什么，耳朵想听什么音乐，“目所欲视”，眼睛想要看什么，“口所欲尝”，嘴巴想要吃什么，“虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之”，世界上的东西，他只要一想，不管多偏远的地方，北极的熊掌啦，“非齐土之所产育者”，本土没有的，“无不必致之”，他一定办得到，只要钱嘛，就买来了。“犹藩墙之物也”，现在我们台北大家有钱，外国来的东西好像自己院子里的东西一样，要什么有什么。你看这个人生享受到这个程度，这个叫做豪富，他也用不着再做生意了，钱太多了。“及其游也”，要出去玩啊，不必参加旅行团，像给人家耍猴子一样；自己准备一千万美金，带一个司机，翻译员，打字的，还要带中国茶，一切自由随意。
“虽山川阻险，涂径修远”，端木叔出去爬山，不管山川多么危险阻碍，不管路途多远，“无不必之”，他都会达到。我们中国有一个爬山专家，又有学问，叫做徐霞客，中国的名山都爬完了。人迹所不能到只有猴子能爬到的，他一爬到上面，看见有个和尚住茅棚，他佩服极了——天下名山僧占多。可是这种游山很危险的，有时候是用树藤一条一条拉上去，那些和尚住茅棚的都是这样住的。到了那个地方，风景之美丽啊那无以复加。现在你们出家人要去住茅棚，在街上租个洋房，盖个佛堂，是你的茅棚精舍，又有沙发，又有汽车，那不叫做茅棚啊！你要看茅棚，要看《徐霞客游记》，要到他到过的那个境界。要经过山川的险阻，有时候没有路啊，他就跟和尚一起，利用这一头的山，用一个藤子，人就那么吊过去，那两个膀子要有武功啊，如果你们小姐去爬，爬到一半，尖声一叫，把猴子都叫下来了，这就是山川阻碍的地方，非常危险。当然端木叔玩起来不会像徐霞客一样，跟着和尚用藤子挂过去，他说这样危险的地方，他要去玩就不危险了，马上修一条路，因为有钱嘛！所以他出去玩，“犹人之行咫步也”，咫就是八寸，等于我们走一小步一样，他等于坐在家里没有动过，这样舒服。
我们再讲一个历史故事。明朝有个宰相张居正，湖北江陵人，又叫张江陵，蒋老先生选他为中国十大政治家之一，不过这个人是好是坏再说啦。当了宰相以后，是铁腕宰相，手段厉害，就是很有脾气，谁的话他都不管，不过他当年的确是了不起，有良好的政治。可是他也有坏的一面，妈妈年纪大了，从江陵宜昌附近要到北京来玩，湖北宜昌要坐船，因为妈妈怕晕船，所以不出门，结果各省的地方官把船调拢来，钉在一起，搭了板就不动了。就这样把妈妈接到了北京，那个船在长江风浪里没有动过，这个权势就可贵了。后来张江陵失败了，最后妈妈很悲惨地死去，这是人世间的势利，这就是人生！所以要多读历史就懂得人生，这个老太太我替她可惜。所以佛说长寿是灾难，你想她这个老太太如果在儿子当宰相时死的话，我看那个风光就无人可比了。