刚才我们提到，古人已经对于历史有所怀疑，对于历史哲学是反面的驳斥。下面杨朱提一个相对的说明，“伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国”，伯夷、叔齐这两位历史上的名人，大概诸位同学在初中都念过《史记》的《伯夷叔齐列传》。我们都很清楚，殷商时的孤竹君也是一个诸侯，伯夷叔齐两兄弟都不想当王，晓得爸爸孤竹君喜欢弟弟，愿意让位给弟弟，所以两兄弟就逃掉当隐士了。他们太谦虚退让，做人做得好，结果他们国家亡了，最后两人“饿死于首阳之山”，到了周朝就都饿死了。所以真正的求名，像伯夷、叔齐太清高，就会自己苦一辈子。
历史上的这两件事，尧舜让位同伯夷叔齐的让位，在道家的哲学，列子、杨朱的眼光里，认为尧舜的让位是作假，伯夷叔齐的让位是真，这个文化道德的标准究竟在哪里?“实伪之辩”，一个真，一个假，这个中间的论辩、推论就很多了。“如此其省也”，省是清醒、清楚的意思，就是这样一来，我们头脑应该清楚了，清楚什么叫真，什么叫假。他现在提出来“实伪之辩”，这个名与实际，换句话说就是理想与现实，哲学的道理与实际的行为，究竟是如何？接下来，由大的讲到小的。
杨朱曰：“百年寿之大齐，得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣！夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，通然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔，则人之生也奚为哉？奚乐哉?”
杨朱这里提出了人生哲学，他算了一个账。说到这个账，有一个日本哲学家，记不得他的名字了，第二次大战以前非常有名。日本人要打中国，他非常反对，他说日本这样做完全错了，将来自己国家要亡。日本政府没有听他的话，他就跳楼自杀了，因为他不愿意看到自己国家亡掉。以前看他的书，觉得他这个账算得很好，原来又是千古文章一大偷，偷的是杨朱的道理。
杨朱把我们的人生算一算，“百年寿之大齐”，大家都希望长命百岁，但是一百岁有什么了不起！“得百年者，千无一焉”，一千个人里头没有一个人活到一百岁。假定有一个人活一百岁，“孩抱以逮昏老，几居其半矣”，从小孩到成年的十几二十年，加上六七十岁以后昏老的三十多年，人生已去了一半，一百年打了一个对折五十年了。在五十年之中，“夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣”，夜晚睡觉加上三餐、大小便及生活，还有电视一看，再加上在那里愣头愣脑，又去了十来年。再加上“痛疾”，生病，发烧感冒，头痛牙齿痛；“哀苦”，讲恋爱失恋，躺了一个月都不肯起床，然后股票失败，又痛苦好几个月；“亡失”，被扒手偷了，给土匪抢了；“忧惧”，这里担心，那里害怕，又去了一半。结果你算算看，真正的人生不过十来年。而且在“量十数年之中，追然而自得”，有多少时间心里头是舒服的，是自由自在的？“亡介焉之虑者”，一个人坐在那里心中无忧无虑，这样的日子没有多少时间。纵然有，也“亦亡一时之中尔”，偶然瞎猫碰到死老鼠，又没有感冒，肠胃又好，心里也没有烦恼，坐在那里一笑，这很难得了，是偶然碰到的。所以把人生这样一算，“则人之生也奚为哉”，人生究竟是干什么?自己想想看，“奚乐哉”，人生有什么好？有什么快乐呢？
“为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常狀足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝。名法之所进退；遑遑尔，竞一时之虚誉，规死后之余荣；偶偶尔，慎耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉?”
这个人生被杨朱一分析、算账，完蛋了，人生没有道理的。他说人活着“为美厚尔”，为了美厚，衣服穿得漂亮，口红啊、粉啊，擦了一堆，一个礼拜或三天又要去洗一次头发。“为声色尔”，为了好听的，好看的，工商业发达的世界，人生就是为了享受。“而美厚复不可常献足”，默足就是满足，美厚欲望不会常常满足的，好吃的、享受的东西不会常常有。“声色不可常玩闻”，好听的、好看的并不是随时随地有，打开电视，正想看《楚留香》，结果广告又来了，坐在那里生气，讨厌的广告，人生就是这个样子。“乃复为刑赏之所禁劝”，你要买的东西，进口货，进不了口，海关扣留，法令禁止。除了法律以外，“名法之所进退”，社会的舆论，文化的包袱，社会道德的观念，这个是“名法”，都在限制人。人不可以穿这个衣服上街，露背装太露了，去换了才准出门等等。
“遑遑尔”，他说人生啊，栖栖遑遑，一天忙忙碌碌，“竞一时之虚誉”，只为了争取短暂的光荣，这个光荣是毫无道理的。像在大庭广众演讲，尤其那些长官带领，来了，鼓掌。下面有些人在那边骂，这个家伙讨厌，讲那么长，啰唆。你们年轻人这些要知道啊，这些都是“竞一时之虚誉”，假的名誉，有什么用？“规死后之余荣”，再弄个死后假的风光。这两句是很好的对子，也是很好的挽联，天下人死了都可以用这一副挽联的。我们可以换成白话，“遑遑尔”把它换成“可怜的”三个字，可怜的争一时之虚誉。“偶偶尔”，就是自己的满足，我多么了不起啊！等于我们看大家化妆，男士梳头，女孩子化妆，然后对镜子这么一看，自己越看越好看。“慎耳目之观听”，好看不好看谁知道啊！不过自己觉得好看，你就好看去吧！这就是“偶偶尔，慎耳目之观听”。
“惜身意之是非”，自己珍惜自己，你看！我的观点完全对了！尤其是写文章的人，天下文章就是我第一。他说这个人生的境界啊，就是这样给骗去了，一毛钱不值了。“徒失当年之至乐”，所以人生真正自由在哪里？没有自由，都是被外境界依他而起，人生不是为自己活的，都是为别人活的。你说打扮漂亮，穿衣服漂亮，绝对不是给自己看，是给與别人看的，所以丧失了当年的至乐，“不能自肆于一时”，肆就代表真正的自由，人生真正的快乐、自由自在一直做不到。
到底什么叫做人生？“重囚累梏”，所以人活着等于在牢狱的囚犯，戴了手铐，戴上刑具。照杨朱的观念，人就是宇宙世界上被判有期徒刑的重犯，“何以异哉”，与当犯人没有什么两样。你看道家的思想到杨朱嘴里那么的锋利，那么的刻薄。佛家呢，也是一样，佛说“三界如牢狱”，岂止这个世界上的人，就是做鬼也是坐牢啊！“世事如空花”，佛家几个字就讲完了；道家讲得那么尖刻，好像法医解剖死人一样，一点一点把你剖开了，明明白白地拉出来给你看，把人生解剖得一毛钱不值。现在我们要注意啊，这一段是杨朱到孟家去做客，孟家问他的问题，他的答复，到现在都是他一个人在作秀。他的嘴巴还在说下去，我们到这里还没有鼓掌啊！
“太古之人，知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好，当身之娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。”
杨朱继续说，“太古之人，知生之暂来，知死之暂往”，这是讲中国所谓道，什么叫做道，不是说叫你念个咒子，念一句佛，打坐啦，身上搞气脉，放个光啦，这些都不是道，那都是花样。真正的道，中国文化的大道，也通于禅宗佛家的道。他很明白地讲，我们中华民族上古祖宗的文化，包括人类祖先都有道，什么是道？用不着了生死，“知生之暂来”，活着也没有什么稀奇，生是暂时来，到这个世界上做客，住旅馆，暂时住在这里。这个世界值得我们感谢，总算让我们来观光一番，已经玩了几十年，可以走了。“知死之暂往”，死了来不来？会来的，死是暂时他去而已，所以死没有那么悲哀。生与死都是两头的现象，等于每天早晨跟晚上一样，这自然之道，自性同虚空一样，不因白天夜里有所变动，那个是道，那个是性。至于生死如何真地去“了”，人有把握去死，那是小乘了生死，还不是究竟的，那是工夫做出来的。
大道的了生死是什么？“知生之暂来，知死之暂往”，这两个“暂”字注意，都是偶然的、暂时的。在佛家呢？对这个暂时形容得很清楚，就叫做因缘生法。在这一点来说，佛学和道家一样，把“暂来”、“暂往”分析清楚，叫做因缘生法，缘生则聚，缘去则空。
所以真正修道的人，“故从心而动”，就是从心所欲，不要解释错了。这句话，哪个人讲得最彻底呢？就是孔子。孔子对于中国文化所谓道下过工夫。孔子晚年的报告，从十五而志于学，到七十岁才从心所欲而不逾矩，他加三个字就彻底了。这是孔子走渐修的路线，讲得最清楚了，经过几十年的修持，到了晚年才做到，这个叫做真自由，得道了。所以杨朱讲真正修道同孔子表达的方法两样，但目标是一个，就是“从心而动，不违自然所好”，也就是享受自然，合于自然。什么叫自然呢？是大自然的空灵，这个特别要弄清楚啊！不要认为肚子饿了要吃是自然，这个不是自然，这是人为的法则。
“当身之娱”，为了身体之娱乐跟享受，享受是要享受啊，并不是说叫你那么刻薄自己，“非所去也”，想是应该啊，普通人饿了要吃饭，冷了要穿衣，不要过分简朴，“故不为名所劝”，这个名就是代表了名法之名，外在的行为，虚名。就说我们穿衣服吧，很多为虚名而穿，今天穿这件衣服好漂亮啊，哪里买的啊？真漂亮！你听了不晓得多高兴!这个就是为名所动。这些是虚名啊，都是假的。“不为名所劝”就是不为外界的环境所影响，要合于大自然的空灵，这是外面外在的行为。内在的修养，提出来“从性而游”，道家提出来明心见性的道理，从人性合于自然的真正的自由，“不逆万物所好”，不违背天地万物的原则，冷了自然要加衣服，热了自然要脱衣服，不违背原则。
所以《易经》里也讲到，得道的人“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，不违反自然。譬如说一个工夫做得好的人，夏天可以穿皮袄，冬天可以开冷气，这是违反自然，不是这样的。“不逆万物所好”，不标新立异，虽然可以做到，但很平凡，因为平常就是道。“死后之名非所取也”，死了以后说万古留名同你有什么相干啊？“故不为刑所及”，这个刑就是刑法，换句话说，死后之名管它干什么!何必活着找罪受呢！一般人活在世界上，都是死要面子活受罪，为了死后之名，那又有什么意思啊！所以要合其自然，这是道家思想，人性、天性始终就是那么自然，个个都有道。人所以忘记了道啊，都是人为的自己加上太多东西了。
“名誉先后”，讲到名誉，这两天有个老朋友很生气，因为到一个地方开会没有给他排到前面的位子，所以很不高兴。我劝他几个钟头，不过一边劝我心里一边在笑，搞了半天连这个还看不通！我后来告诉他，像这种地方我根本就不去。常有些什么顾问帖子给我，我就丢到字纸篓里，我也不顾，也不问，我也不想去。除非对人有好处的地方，那非要去一下不可，为了帮助别人才要去。去干什么呢？然后还争位子，坐在前面，何苦来哉啊！所以修道的人，自己将来、生前及死后的名誉，“年命多少，非所量也”，活多久不必介意。有人还去算命看相，看能不能长寿，活一百年或者活五百年，我毫不考虑，明天死同再活一百年以后死是一样的。所以这就是解释老子一句话，“道法自然”，就是那么自然而然，生从自然来，我们人生来的时候，谁也没有跟妈妈打个招呼，我要做你的儿子，做你的女儿，莫名其妙就跑来了;要跑回去时，也莫名其妙就跑走了，没有什么。讲到这里,杨朱的话大概讲完了，下面是另外一段，观念是连着的，因此又起个头，这是文章的做法。
杨朱曰：“万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚贵贱非所能也，臭腐消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死；贤非所贤，愚非所愚；贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？”
你们常讲现实主义，这一段文章就是现实，大家大概都看懂了，现在我们浪费一点时间，再说一下。杨朱说“万物所异者生也”，万物有所不同，是在活的时候，就是《庄子•齐物论》的分析，万物不齐；“所同者死也”，有一个相同的是死。“生则有贤愚贵贱，是所异也”，中国文化对人性的分类在春秋战国时候已经有了，有贤、愚、贵、贱的不同，就是生活的形态、道德文化的水准不同。另有贤、愚、智、不肖四种，是以道德、知识做标准。国父孙中山先生的三民主义，就是以这个做分别的。“死则有臭腐消灭，是所同也”，到死后，不管哪一种人都是一样，臭了，烂了，没有了。
“虽然”，但是，“贤愚贵贱”不是我们自己做得了主的啊，注意啊！“非所能也”。想把自己弄聪明一点，你弄不成啊！笨就是笨，聪明就是聪明。这个后面有个东西了，不是自己要聪明就做得到的。譬如我生来不漂亮，要弄漂亮一点，就是去整形，到老了痛苦得要死，千万不要干。人活着一切都不是你能做主的，后面有个东西要注意。
“臭腐消灭亦非所能也”，死了谁做主呢？臭了，烂了，消灭了，自己也做不了主。严重地讲，“故生非所生，死非所死”，活着不容易，死也不容易啊！你们仔细研究看看，就是现在想死也不容易呀，虽然勉强自杀，那不算本事。所以不能自主嘛！死了以后要回来就能回来吗？不一定。现在几千年以上的尸体还挖出来，他要烂也不容易呀，死后三千年不想被挖出来，也办不到，所以说这个生命后面是有个东西。
你不要看到这一篇文章容易懂，一下就读过去了，后面有东西哦！所以“虽然”这两个字一转，里头出来有哲学的意义，这个做主的东西是什么？因此说“故生非所生”，活不是你活着的，宗教家就讲上帝让你活着，菩萨让你活着，那也不是，是后面有个东西，你自己后面有个大老板在指挥。目前你们坐在这里听课，我在这里讲课，都是二老板在指挥，有个思想在指挥你，思想还不是真的生命，思想后面还有个老板。所以你不要搞错了，我们觉得现在生活得很痛快，但是你这个活着的是假的，你还没有找到自己的老板啊，主宰没有找到。“死非所死”，因此你的死也是听人家支配的，除非真明白了，这个死才可以做主。因此“贤非所贤，愚非所愚；贵非所贵，贱非所贱”，道家把这个生命后面的第二个投影叫什么？命也，这个叫命，它不是裉本啊! 命的后面还有个东西，中国文化传统的道学叫做性和命。
所以性命之理，命是第二个投影，原来那个老板叫做性，后来佛学叫明心见性，追求第一个生命的老板，就是禅宗所要证悟的这个东西。你看这个文字很好懂，但是文章后面有个东西。“然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱”，“然而”，这个虚词都要注意，现在他谈话后面提出来一个重要问题，到达了形而上哲学，又一转，转回来。但是有一个相同的你们不要怕，齐就是相同，什么相同啊？死是相同的。“十年亦死，百年亦死”，活十年死了叫做死，活百年死了叫做死。“仁圣亦死，凶愚亦死”，圣人死了叫做死，凶人、笨人死了也叫做死。
“生则尧舜，死则腐骨”，所以人活着的时候叫圣人，叫亮舜，尧舜又怎么样？死了还不是一堆烂骨头？！“生则桀纣，死则腐骨”，像桀纣活着是坏人，死了也是烂骨头。“腐骨一矣”，所以死了都变成一堆臭骨头，是一样的。“孰知其异”，这一句来了，骨头里头有不同了，虽然说形象大家都变成一堆烂骨头，但是那个能够做主、能够知道自己是不是烂骨头的东西，是自己。“孰”就是谁，中间同异的关系谁能够知道？你找出来这个生命真谛，就得道了。大家都找不出来，所以结论是“且趣当生，奚遑死后”，因此不要灰心,只管现实好好地活着，不要担心死后的事。“且趣当生”，趣就是追求，就是痛痛快快地活，万一生病痛苦呢？就快快乐乐地生病，哎哟就叫，没有关系，因为生病也是一种活着的艺术，这就叫活着。所以只管现实的人生，“奚遑死后”，不要管死后的事。杨朱的思想，我们今天先讲到这里。