《列子》第八《说符》讲完了，今天我们开始第七卷《杨朱》这一篇。让我们再重复一次，杨朱是战国时代的人，在中国文化的分类，传统把他划为道家的人物。他的思想因为孟子的反对而声望很高，在孟子的书里也记载有“天下之言不归于杨则归于墨”。战国末期的时候，一般的思想，不是走杨朱的路线，就是走墨子的路线。
墨子的思想接近于大乘的佛学，同时充满了鬼神的思想，信神，信鬼，信天。所谓鬼，不是现在普通讲灵魂学的鬼，而是认为除了我们人类以外，还有非人，有天人，很像一个宗教。但是他的入世的思想是社会主义思想，牺牲自我，救世救人。拿现在的观念来讲，杨朱没有宗教形态，但是绝对相通于道家自然之道，非常自然，违反自然的都不对。所以一切自然而来，自然而去，自然而生，自然而死。因为生死是自然的两头，所以对于生死也没有忧愁。杨朱之道主张个人的绝对自由，每一个人都爱惜自己，尊重自己，拿现在思想来说，就是真正的、绝对的自由主义、个人主义，所以墨子的思想就是社会主义。世界上其他文化，各种主义，各种思想，在我们古代文化诸子百家里早已经全部有了。
孟子之所以反对杨朱，前面也讲到过，认为杨朱个人主义到了极点，“拔一毛而利天下，不为也”，这一段故事也在本节里。为什么“拔一毛而利天下，不为也”呢？杨朱的哲学是，我不能损失一根毛来利人，但是也不要拔你一毛来利我，每人如果都是自尊、自我到极点，天下就太平了，这是杨朱思想的大概。儒家反对个人主义，因为绝对自私是做不到的，人不可能绝对自私；至于墨子的思想“天下为公”，牺牲自己，救世救人，只有少数人可以，大多数人也做不到。所以儒家在杨朱的自我与墨子的为公之间，形成中国文化思想争辩的主流，非常有意思。
至于杨朱的哲学，现在能够看到的，就靠《列子》所留下的《杨朱》这一篇了，因此我们今天开始第七卷，就是专讲杨朱的思想。
杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵。”“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死。”“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙?”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎?”
“杨朱游于鲁”，杨朱在当时也是周游各地到处讲学的，这个风气是孔子开始的。杨朱讲学到了鲁国的时候，“舍于孟氏”，舍就是寄居，他住在孟家，是孟家招待他。不是孟子家啊，这个鲁国的孟家也是大族。“孟氏问曰”，孟家这个人就请教他，“人而已矣，奚以名为”，奚就是有什么，他说一个人啊，做人就做人，为什么要求名？尤其现在我们社会，很多年轻人都想要知名度，人为什么要知名度高？
“曰：以名者为富”，杨朱说人求名是为了发财，有了名就有钱。又问“既富矣，奚不已焉”，既然求名是为了发财，有名了也有钱了，这个人生不也就可以了吗？
“曰：为贵”，杨朱说有了名，也有了财，下一步就是为了贵，人的欲望一步一步提高。有名有钱，但社会地位不高，高阶层的社会进不去，所以要求贵。而自称学者者，认为有钱有名又算什么！理都不理人。而这些学问好的所谓有名的学者，在富贵人家看来，是茅坑里的石头，又臭又硬。所以到了名利场合，看到是个教书的，也看不起。这个社会就是这样，很奇怪。可是这个人假使又有名，又有钱，又贵，又有学问，我看很严重了！这个人恐怕要神经了，因为样样都吃得开了。
所以他这里问，既然有名有钱又贵，“奚不已焉”，人的欲望为什么不停止啊？还要追求什么？“曰：为死”，为了死。“既死矣”，既然死嘛大家都要死，人生到了尽头，“奚为焉”，还有什么要追求的？“曰:为子孙”，为子孙啊！这就是一般人的思想。杨朱并不主张这样，只是说一般人的思想都是这样。
那么这个孟先生又问了，开始人为了求名，去联考啊，尤其现在的家庭，硬要逼孩子联考，结果考焦了还在考，眼睛都考成近视了，考到出国留学，留学回来，公务员也要么？不知道。所以孟氏提出来，“名奚益于子孙”，这个名对于后代子孙有什么利益？这是讽刺的啊！讽刺世界上的人，究竟是为了什么？
“曰：名乃苦其身”，杨朱说，求名太痛苦了，身体一天东跑西跑，你看这个名气越高的，作秀的地方越多，这里讲演，那里讲演，这里唱歌，那里演戏。作秀是外来文化翻译过来的新名词，到处作秀，我们今天也在作秀，越来越苦其身体。“燋其心”，思想痛苦得像烤焦了一样，身心都憔悴。
所以在社会上名气大并不痛快，的确是“苦其身，憔其心”这六个字。但是“乘其名者”，有了名的人，名只是个工具，是个敲门砖，有了名就能“泽及宗族，利兼乡党”。
所以我们中闰文化三千年的教育始终都在这里转，一直到现在的联考，都是教育上的错误，是民族文化思想错误的地方。我说中国文化三千年错误，是从有家庭制度以后，就是重男轻女，生了儿子以后望子成龙，成龙的办法呢？“万般皆下品，唯有读书高”，这是我们小时候就开始念的，现在则是“万般皆上品，唯有读书低”，因为时代不同了。那么要求名只有读书，书读好了以后干什么呢？就要考取功名，所以“十年窗下无人问，一举成名天下知”。有了名就有官做了，升官就可以发财，这都是连着的，一路的思想。
我们仔细检讨，讲起来很好听，我们的文化思想，知识分子几千年来没有脱开这个范围，没有说真为学问而学问，为人生而研究知识，那是高调。真正的实际状况就是这样，也就是《杨朱》这一篇所讲的，“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党”，功成名就，同宗亲戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光荣，“况子孙乎”，子孙后代更得其利益。
“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降；君敛则己施，民皆归之，因有齐国，子孙享之，至今不绝。”
这位孟先生又问一个问题，“凡为名者必廉”，这是讲真正的名，真正为了求名的人，自己的修养必然很廉正。譬如孔子、老子、释迦牟尼佛，都放弃了名利，结果反而给人捧去当教主，不求名而名自至。所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，“廉斯贫”，但一定很穷。还有第二个要点，“为名者必让”，真正为名的人，他的道德修养、学问必然谦退、谦虚。学问好的人一定是处处谦虚，利益让给别人，自己退一步。退步太过分了，“让斯贱”，自己就没有地方住了，愿意走到最低贱的地方。
它的文字连起来，为名为利的正反两面都有，所谓“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎”，这是为名利的，可以说是真名的反面，我们一般人就是在这个反面。而杨朱的思想所指出来的真正为名的人，则是走道家的路线，“凡为名者必廉，廉斯贫”，一定是走清高的路线，但是贫苦;“为名者必让，让斯贱”，所以道家愿意处于下流，这个下流不是普通讲下流，是人所不要的位置我来做，一切都让给他人，就是这个结果。
《列子》文章的章法，每个问题都挂在那里，挂了很多，不给你作结论，实际上都连起来的。
“曰：管仲之相齐也”，名利的范围扩大来讲，就是我们后世讲功名富贵的道理。他这里提出了一个历史的问题，说明名利的范围、人生现实的现象。我们晓得历史上齐桓公称霸是管仲这个有名宰相的帮忙而成的，“一匡天下，九合诸侯”，管仲使他的老板在当时的国际上多次为联合国权威的真主，领导了天下。管仲是了不起的人，孔子都很佩服他的，他比孔子早了一百年左右。
“君淫亦淫”，古代这个淫是过分的意思，譬如辛稼轩的词我非常欣赏，“平生有负溪山约”，本来想入山修道，但是没有做到，辜负了溪山之约。“无药能医书史淫”，自己爱读书的毛病太大，太过分了。有一次我写这个词句，有个同学看到这个“淫”字脸就红了，他问这个字什么意思？我说淫是过也，不是现在的黄色意思。
齐桓公是所谓春秋五霸之一，但是齐桓公不是个好君王，本来就是个太保，所以开始管仲看他不起，而去帮助他哥哥，结果哥哥在兄弟争权斗争中失败了，管仲还成为齐桓公的俘虏。在与齐桓公作战的时候，管仲曾射中了他的腰，好在皮带太厚，射不进去。齐桓公挨了管仲一箭，所以他当了王之后，非要抓管仲来杀了不可。管仲的好朋友鲍叔牙就对齐桓公说，你要做普通的王就算了，如果想做统一天下的领袖，你只有找管仲当宰相。齐桓公一听马上就把他请出来，过去的事一笔勾销，这一点气度是了不起的。所以像汉高祖啊这些人等，都是这样个性，器量之大，不会因一句小话就瞪眼打架。齐桓公的长处在这里，但是齐桓公又好吃，又爱喝酒，反正烟酒赌嫖样样都来，管仲帮助这样一个老板很难办，这要有方法。所以孔子很感叹管仲，说他命不好，如果管仲碰到一个好老板，他的功业在历史上不止这样，是可以同姜太公这些人媲美的。可是他的对象就是这个人，没有办法，只好跟着他跑。所以他自处之道，“君淫亦淫，君奢亦奢”，老板喜欢奢侈，他也跟着奢侈；齐桓公讲究吃，他也讲究吃。其实管仲不一定这样，这个里头是人生之道，是所谓君臣之间一个大学问，不是迎合，不是拍马屁，但是不能不做同道，否则没有办法合作。“志合”，因此管仲跟齐桓公君臣之间思想一致，利害相合。“言从”，他的话没有一句不听的。“道行”，因此管仲的政治思想大行于天下，成为“国霸”，在国际上称霸。
这四点都很难，我们做一个普通人，做一个生意人，经理跟董事长两个人能够志合的，在现在社会我看很少。有些工商界的老板经常来跟我谈起，说现在的青年人不敢用，本事没有，脾气来得大，而且不老实，搞搞就跳槽，不像古人，所以很头痛。老板想找一个志合、言从、道行的都找不到；有才能的人想找一个能够做到这四点的老板，似乎也不可能。
譬如诸葛亮帮忙刘备，谁都知道这段历史，但是刘备对诸葛亮这四点都没有做到。志不一定合；言从，刘备有时候听，有时候不听；这个道行，也并不一定行；国霸呢？没有霸起来，三分天下只据其一，所以并不高明。真高明的是管仲，他做到了，诸葛亮跟刘备做不到同路人，因为诸葛亮有诸葛亮的风格，刘备有刘备的作风，这两人不同。
所以《杨朱》这一篇对历史的评论非常恰当。这两字一句含义很多，现在大概介绍一下古文的写作方法，帮助青年人多了解。“死之后”，管仲死了以后，“管氏而已”，古文就是那么简单，包括意义很多，他说管仲死了以后就为止了，“而已”，下面没有了。管仲的儿子叫什么？不出名了，到他这一代而已。这是春秋战国有名的一个历史的证明。另外人生历史，大事小事合拢来都是一个证明，这是人生实际的哲学。
“田氏之相齐也”，齐国山东姓田的是名家，几千年了，实际上田家的田完敬仲，原来姓陈，是从陈国逃过来的，在齐国落籍。在战国的时候，孟子见的齐宣王已经不是姜太公的后人了，是田家篡位，把齐国拿下来自己当了君王，三代以后就是齐宣王，也就是孟子所见到的这个人。那么这里讲“田氏之相齐也”，也同管仲一样做了齐国的宰相，他的做法不同，“君盈则己降”，君王非常傲慢，等于西方的亚历山大那个样子，暴躁，专权统治；但是这个田常为相就谦虚起来，权力给君王一个人。“君敛则己施”，这个君王不但权力集中，而且经济集中，很悭吝用钱。田常则相反，爱布施。
我们非常奇怪，中国历史上有十几位皇帝跟皇太后，当了一个国家民族的领袖，但是悭吝之极，一块钱都舍不得用，而且最好大家都送钱给他。如果你们研究心理学，这是很有趣的事。譬如明朝亡国的崇祯皇帝，是好皇帝，道德人品样样都好，就是舍不得钱，吊死在煤山上。打仗的时候他叫大家捐钱啊！捐钱啊！皇上自己国库里的钱就是舍不得拿出来。最后李闯打进了北京，发现皇宫里的金子堆积如山。
这个田家做宰相时就会布施，君王收敛，他大大布施,收买人心，“民皆归之”，所以社会上所有的人都归心投向田家了。“因有齐国”，因此到了相当的时间，他把君王拉下去，自己做了齐国的王，“子孙享之”，也是延续了一两百年。所以孟子见齐宣王的时候，在国际上齐国还是第一的国家，不过换了老板，“至今不绝”，到了战国的时候还没有完。
“若实名贫，伪名富。”曰：“实无名，名无实，名者，伪而已矣。昔者尧舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。”
这样看起来，对于名与利的研究，很难下定义，孟氏说，这样就是“若实名贫，伪名富”吧。一个人有了好的名誉，名誉里头有差别啊！伪善的人非常多，处处做善事，非常谦虚，非常客气，又信宗教，谁看到他都说是善人，但是有许多是假冒的。也有些人看起来很暴力、很坏，但是很直爽，却是真善。所以这个善名所包含的内容及真假，实际与否，其中大有差别。事实上，真正流传万世之名的，忠臣、孝子、宗教家、有学问的人等等，都是穷苦一生。包括现在清高的艺术家、文学家、学问家，真求实际之名，想留千秋万代的名，这些人的人生境界一点都不马虎的，一生清苦。而那些假冒伪善的，就像田家一样，开始看不出来，最后富有四海，把人家的国家夺过来自己做老板，他说这又是什么道理？
所以杨朱讲到真正为求万世之名的都很苦，除了历史上崇拜的这一些名臣外，很多人死了连棺材都没有，可是却留万世之名。那么杨朱的哲学来了，“曰：实无名，名无实，名者，伪而已矣”，社会上有名的，不管哪一种名气，照杨朱哲学来讲，包括了一切宗教，一切学者，任何一种名气，“实无名”，如果真实为道的话就没有名，名是假东西。
这一点我们光看佛、道两家，佛家出家当比丘，也叫和尚，女的叫比丘尼，也叫尼姑，因为不要名，所以随便取一个名字，什么观啊、圆啊、慧啊、定啊，反正翻来覆去，那几个字摆来摆去，无所谓，挂一个标记就是，心里没有名的。如果我们真地要出家，还求这两个字的名吗？那就不对了，那恐怕要再出一次家了。道家的人也这样，所以中国道家的修道人，本名不知道了，自己随便取一个什么子，姓氏不知道，或者装疯卖傻。所以道家跟佛家很高的人物死了不知所终，究竟死了没有死，考据不出来，名更不要；凡是留下名来的都是不真实的，都有假，都有问题。所以杨朱的结论“名者，伪而已矣”，一切有名的都是假的，因为假所以有名，真的东西没有名，这是他对于历史哲学的批评。下面就很严重了。
近百年来，在中国学术思想上都是走疑古路线，尤其前几十年，对自己历史都在怀疑。现在反过来了，因为很多东西的出土证明我们上古历史一点没有错。可是儿十年前我们年轻的时候，大家都在怀疑，甚至怀疑尧舜禹是否真有其人。日本人首先怀疑，想毁灭中国文化，说大禹是个爬虫，把中国的土地爬出来九条河。尧是个香炉，舜是个蜡烛台，搞得我们中国的学者跟着西方、跟着日本，自己也怀疑起来。那些学者的名字都不提了，大家对于这些学者也非常反感。几十年后大陆挖出了夏代的东西，把外国造的谣言整个都推翻了，证明我们自己的历史是对的。再加上美国现在相信我们的远古史，美国的风气开始研究《山海经》，相信大禹曾到过美国的，在我们上古史上都有记载，也到过非洲，到过欧洲，统统去过的，通四夷，通九州。现在美国人研究《山海经》，疯了一样，比研究禅宗还要疯。
但是对于历史的怀疑、反感和批判，不仅是这百年当中的事啊！从古代就有，尤其是从道家杨朱这一派就开始了。“昔者尧舜”，他说我们历史上讲三代禅让，尧让位于舜，舜让位给禹，杨朱讲那是假的，“伪以天下让许由、善卷”，尧年纪大了，这个位子要找好人来做，结果找两个修道的隐士，一个许由，一个善卷，但是他们不干。许由嘛，有一个很有趣的故事，我们讲过很多次了——许由听了很生气，把尧赶跑了，然后跑去洗耳朵。他有个隐士朋友叫巢父，放牛过来，就问他为什么洗耳朵呢？他说我听了脏话所以洗耳朵。巢父就骂他，你把脏话洗在这个水里，我的牛就不能喝这片了，所以把牛就拉走了，这是有名的故事。杨朱说壳当时让位给许由、善卷是假的，因为尧发现自己的儿子不行。
圣人的儿子不一定好啊！诸位家长们注意呀！了不起的人的儿子多半都是起不了的啊！起不了的父母往往生出了不起的儿女。所以当家长的头脑要清楚，不要把自己的希望寄托在下一代身上，这是我非常反对的。大丈夫难保妻贤子孝，为什么一定要自己儿女好啊？也可以让人家的儿女好一阵子啊！人不要这样狭隘，而且儿女好不好各有因缘。这个在教育上，我们觉得是家长出了问题，家长把自己平生的痛苦失败、假想的光荣拼命逼到孩子身上，然后近视一千度，最后弄到一个学位，酸不溜丢的，如此而已，何苦来哉！
所以尧是儿子丹朱不肖，大舜是父母不好，父亲是老太保，父亲跟这个后娘生的兄弟处处害舜。所以历史上称大舜是孝子，不但是对父母孝顺，对后娘也孝顺，后娘生的兄弟虽然害他，他还是爱护他们。父亲的眼睛瞎了，大舜已经当了行政院长，父亲还不跟他见面，后来尧下了命令，总算见了面。大舜抱着父亲哭，传说用自己的舌头舔父亲的眼睛，这一舔啊，父亲看见了，晓得自己上了太太的当，太对不起这个儿子了。所以大舜是孝子。就是这个原因，尧把自己的两个女儿同时嫁给了舜，最后把皇位让给他。这一段是有名的历史。杨朱说这个尧是打算盘的，儿子不好，培养一个女婿来当皇帝，所以天下还是归自己。
后来大舜让位给禹，禹的父亲叫鲧，整理了几年的水利工程，整不好，所以被杀了。但是这个洪水还是没有治好，因此提拔了鲧的儿子大禹出来治水，大禹几十年在外奔波治水，三过家门而不入，九年当中把中国的水利治好了，奠定了中华民族以农业立国的基础，因此舜把天下让给他，请他当了皇帝。由这一段历史上的看法，我们发现一个哲学，人做得再好，还是有人骂，而且骂得更难听。所以世上没有绝对的是非，没有绝对的善恶，因此孟子讲两句名言，“有不虞之誉，求全之毁”，就是说有些人特别恭维人，加油加酱地恭维，好啊，好得不得了！实际上没有那么好，不虞之誉，想不到的来了。可是批评人家却很刻薄，求全之毁，所以人生的道理啊就很难讲了，这一段就是这个思想。在这个位子上的尧舜，“伪以天下让许由、善卷，而不失天下”，假意让天下给隐士，结果天下还是属于他自己，“享祚百年”，自己百年千代以后，历史上还留名。