柱厉叔这人要死给大家看，给后面当老板、当君王的看看，要他们知道不懂人才、不能用人才的后果。古代有这样的人，这个人多勇敢！不过历史上很多的忠臣是死给大家看的。譬如汉朝那个小官朱云，跟汉成帝争一个问题，把头撞到栏杆上，流血而死。汉成帝还是了不起，叫部下留下这个血不要擦掉，也不要粉刷，让历史知道我是个不高明的皇帝。这是把朱云的血留给后世做个榜样，警告当老板的要聪明。后来有些皇帝看到有人也要那么干，就说你也想做朱云啊！譬如朱元璋时也有人跑来想跟他玩这一套，希望朱元璋杀掉他而能在历史留名。朱元璋很聪明，说这个家伙是乡巴佬，要我杀了他历史留名，我才不干，放他回去。
“凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也”，这是《列子》的评论，中国文化都是相对的，如“君礼臣忠”，如果当领袖的对部下有礼、爱护，部下就对他忠心；“君不礼则臣不忠”，是一定的道理。所以父慈子孝，父母要儿女做孝子，父母本身要健全，父母能够真爱子女，真会教育子女，子女则是孝子。自己是个混球的父母，光要求儿女做孝子，也不可能。兄友弟恭，也是一样道理，由此可知，中国文化并不是呆板的规定，而是相对的。所以这里也讲，“凡知则死之，不知则弗死”。古人讲，“士为知己者死”，一个知识分子为了一个知己可以把命送了。“女为悦己者容”，这是中国文化的名言，一个女人打扮是给爱自己的人看的，他不喜欢你，你打扮起来有什么好看啊！你越打扮，他越觉得讨厌，这是必然的道理。所以说，不是知己，我又何必为你卖命!这是人生的直道，是当然的道理。
“柱厉叔可谓怼以忘其身者也”，什么是怼（怼 拼音：duì）？怨恨。柱厉叔这个死是一股怨气促使的，把身体生命都不要而去死。这种怨恨的心理死得很冤枉，死后变鬼也是冤枉鬼，到枉死城里去报到。据说地狱里有一个监狱叫枉死城，凡是冤枉死的、自杀的，都到那里报到，不大容易投生了。不晓得经过多少时间，等到地藏王菩萨来视察，阎王才来清理枉死城，可怜的就放出去投生。
这个所谓生死之间，中国文化另有一套价值看法，也是我们中国文化严重的问题。中国古人所讲，“死有重于泰山，有轻于鸿毛”，这是所谓死的价值的定义。中国文化，有时候对生命轻视得像一根鸡毛一样，有时很有价值不妨一死。有时候上了氧气还不肯死，那是否也是重于泰山？
杨朱曰：“利出者实及，怨往者害来。发于此而应于外者惟请，是故贤者慎所出。”
接着下一件事在中国文化史里非常有名，就是人生的大道理，你们学佛修道的人、不修道的人都要注意。“杨朱曰”，杨朱大家都认识，孟子最反对的一个人。杨朱是主张“拔一毛以利天下，不为也”，你叫他拔掉身上一根汗毛，对社会有利益，他都不干。孟子一生反对杨朱、墨子两家，他们都是道家思想的人物。我们现在讲中国文化，你们青年要懂，像我们中国文化精深博大，墨子“摩顶放踵以利天下”，这个思想几千年了，佛家的思想也一样，大慈大悲，平等看待一切众生如亲人。孟子反对墨子，认为他陈义太高，理想太高，做起来太困难，所以要一步一步地来，认为有限度的仁爱才是对的。
另外，杨朱的思想是把个人主义发展到极点，属于自由主义，也是真的民主。自由主义的杨朱思想，绝对尊重他人的自由，各有各自的范围，所谓自由民主的结果是绝对的自私、为己，所以杨朱就是为己。但是杨朱不是那么狭隘，杨朱虽然为己，对社会有贡献都不干，但是别人的利益绝不沾。如果天下人个个都是杨朱，我有我的自由，不妨碍你的自由，那天下太平了。可是人是绝对做不到的，口口声声讲自由的人，最喜欢妨碍别人的自由。等于我常说口口声声讲科学的人绝对不懂科学。真正学科学的人，嘴巴闭住不敢讲，因为科学这个东西太难太难。像我们同学里头，好几位学科学的博土，他嘴里不敢谈科学，一提科学，哎哟！这个问题很严重。就晓得这是学科学的，他不轻视每一个问题。只有我们这一些科学不科学、文学不文学的人，一提就是科学，其实科也不科，学也不学，这很奇怪。
现在这里提到杨朱，他应该是所谓自由主义思想的领袖、祖师爷，他的哲学你看多高明啊！他说“利出者实及”，你有利益给人家的话，实际好处就回到你身上，这也是因果问题，就报应回来，所以你给人家利益，还是为了自己的利益。“怨往者害来”，你到处都埋怨别人，看不起别人，人家也看不起你，也讨厌你。所以你去怨恨别人，马上反应过来是对你有害的。你看杨朱的思想不是那么简单吧！孟子是他的反对派，尽管《孟子》讲杨朱好像一毛钱不值，可是杨朱有他的一套哲学思想，也是不得了的。所以你看杨朱的自由主义多么实际，“利出者实及，怨往者害来”，就是他的哲学名言。
“发于此而应于外者惟请”，这个“请”就是“情”字，所以杨朱也是明白因果报应道理的。任何人的思想行为，只要一发动，内外就有感应，相应的作用。这个道理是什么？就是情。人到底不是普通的动物，还有一种情感的怀抱，其实动物也是，生物都是这个样子。依现在科学的研究，植物也有感情，所以一枝花啦，一棵树啊，好好地招呼它，它对你也未免有情，也有这种道理。我们看历史上也很多，譬如说玄奘法师要到印度留学，他的庙子门口有两棵松树，他就摸住那个松树暗自发了一个愿，准备二十年回来。庙子里的小和尚就问他，师兄啊你几时回来？他说等这个松树的树枝从东方转向西面伸手，我就回来。结果玄奘法师回国那一年，松树枝由东向西转了，所以师兄弟们讲玄奘要回来了。这是物理的所谓相应，就是“发于此而应于外者惟请”。
“是故贤者慎所出”，因此这个贤人，有道德的人，小心谨慎自己的起心动念，对自己情感的发出非常谨慎。大家认为，我们心里头的思想，外面的人怎么知道?可是人之所以不同，有他的电感，你对一个人有所怨恨，对方已经收到电波了，他也不高兴你了。所以一切只能求于自己，这就是杨朱为己的哲学道理。下一段引用杨朱的话，又是另一个道理。
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰:“嘻！亡一羊，何追者之众？”邻人曰:“多歧路。”既反，问:“获羊乎？”曰:“亡之矣。”曰:“奚亡之？”曰:“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”扬子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰:“羊，贱畜；又非夫子之有，而损言笑者，何哉？”杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出，以告心都子。
“杨子之邻人亡羊”，杨朱邻居有个人养的羊丢掉了一只，不晓得跑到哪里去了。“既率其党”，这个邻居集合他的家人亲友去找这只羊，因人手不够，“又请杨子之竖追之”，找杨朱的学生、孩子、用人们，一齐来帮忙追那只羊。
杨朱一听，“嘻！亡一羊，何追者之众”，只跑掉一只羊，何必用那么多人去追呢？我们去跑股票市场就是亡羊，股票不晓得哪一家会涨，但是股票市场有多少人在追这只羊啊！天下事都是追这只羊，羊跑掉只有一只，但追的人那么多。“邻人曰”，这个邻居说，“多歧路”，他说岔路太多了。这个注意啊！人生的岔路多得很，向哪一条路追呢？就因为岔路太多，所以去了那么多人追这只羊。大概追了一天吧，“既反”，没有追到就回来了，“问获羊乎”，杨朱问他羊追到了没有，“曰：亡之矣。”丢掉了，追不到了。“曰：奚亡之？”，怎么丢掉呢？“曰：歧路之中又有歧焉”，岔路里头又有岔路，再多人去追也没有用，“吾不知所之，所以反也”，我不晓得向哪一条路去追才好，所以回来了。
杨朱听了这个话，“戚然”，这个眉头皱起来，“变容”，脸色都变了。“不言者移时”，很久也不说一句话，“不笑者竟日”，一天也没有笑。就听了这一件事，一只羊跑掉了，这么多人追不回来，搞得不相干的杨朱在旁边愁容满面，一天不笑。
“门人怪之，请曰”，这些学生们奇怪了，就问这个老师杨朱，“羊，贱畜；又非夫子之有，而损言笑者，何哉”，一只羊是个小动物，丢掉就丢掉，而且这一只羊又不是老师的，是隔壁邻居的，结果你不笑，也不讲话，难过了一两天，这是为什么?学生们搞不懂就问杨老师。“杨子不答”，学生们问他，他也不说话，不讲理由。“门人不获所命”，学生们得不到杨老师的答案，“弟子孟孙阳出，以告心都子”，姓孟的这位学生啊，受不了，跑出去给另外一个人讲，这个人叫心都子，他和杨朱是朋友跟学生之间。
心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰:“昔有昆弟三人，游齐鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。其父曰:‘仁又之道若何？’伯曰:‘仁义使我爱身而后名。’仲曰:‘仁义使我杀身以成名。’叔曰:‘仁义使我身名并全。’彼三术相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”
“心都子他日与盂孙阳偕入，而问曰”，另外一天，这位心都子同这位孟同学两个一齐进来问杨朱。“昔有昆弟三人”，这个人会问问题，问得好，这就是禅宗了。他不问杨朱为什么不高兴，他说从前有兄弟三个人，“游齐鲁之间”，在齐鲁之间游学，当时齐国与鲁国文化最高。“同师而学”，在同一个老师那里求学。“进仁义之道而归”，学什么呢？这三兄弟就学儒家的仁义。你看啊！下面是道家杨朱对于仁义的解释，由这个解释再看《论语》，再看孔孟的书里如何解释仁义，归纳起来是这三种。
“其父曰：仁义之道若何”，这三兄弟毕业了，回来了，父亲问，你们在老师那里学仁义，什么叫仁义？
“伯曰”，大哥讲，“仁义使我爱身而后名”，这是道家解释儒家的仁义最正确的，说仁义之道，真懂了仁义，第一要爱惜自己。不是自私啊！是爱惜自己人格的建立，人品学问的养成，不要贪图外面的虚名，自己学问没有成就，道德修养没有好，只有外面知名度，那是假的，不是仁义之道。所以大哥的了解，生命最重要是建立自己的人格，完成自己的人品，外面的名望、知名度有没有不重要，那是假的，是虚名。这是我所了解的仁义，他向父亲这样报告。
“仲曰”，老二说，“仁义使我杀身以成名”，懂了仁义的人要做忠臣，“杀身”，就是必要的时候这一条命可以不要，要在历史上留万世清高之名。这是第二种了解。
“叔曰”，最小的这个弟弟说，“仁义使我身名并全”，我所了解的仁义，一个人真懂了学问，懂了仁义，自己本身也站得起来，在历史上、社会上也留名，这就是仁义之道。
你看三个亲兄弟同一个老师，所学的东西、成就三个人完全不同，对于仁义的了解都不同，这就是教育。一娘生九子，九子各不同。所以教育这个东西很难说，都在一代一代变样。所以禅宗讲“见过于师，方堪传授”，陈义虽然很高，却是真理。要找到一个可以教的学生，见解要比老师高的才有资格，一点就透，才会发扬光大；否则帆布袋变草袋，一代不如一代，那是当然的。现在全世界文化，像你们在座的，找些中学生来看看，你们已经看不上眼了。
因此有一个结论，“彼三术相反，而同出于儒，孰是孰非邪”，这个心都子问杨朱，你看同样一种学问，三个人的结论不同，老师是同一个人，学校也是一个，哪个对？哪个不对呢？
杨子曰:“人有滨河而居者，习于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孙阳让之曰:“何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰:“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉！”
“杨子曰”，杨朱的答复也妙得很，这就是学问。“人有滨河而居者”，他说有人住在河边，在水边长大。因为从小就在河边嘛，“习于水”，爱玩水，“勇于泅”，游水的本事很高，天然环境养成的。所以长大了以后，“操舟鬻渡（鬻 拼音：yù。鬻渡：指以摆渡为谋生之业）”，会驾船，不用到海洋学院，自然会做轮机长驾船。“利供百口”，因他有这个游泳的技术，所以赚来的钱，养活全家一百个人的生活都很充裕。有人看了眼红，去学游泳，学海上的生活，“裹粮就学者成徒”，自己带了粮食来上课，还交了费，来跟他学游泳，徒弟多得很。结果跟他学的“而溺死者几半”，学游泳没有学好，在水里淹死的有一半以上，这都是自己愿意来学的啊，结果淹死了一半。
在我们这里也是一样，来到这里学佛学道的，也有学得淹死了，学不成的，一半以上。“本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非”，他本来是为要淹不死才学游泳，结果反而淹死了，利害相差那么大。我问你这个样子哪个对，哪个不对？心都子没有讲话，这就是逻辑了，这个善于问话的心都子和善于答话的杨朱，两个都是第一等高明人，天下是非下不了定论，给你们第三者去作结论。所谓禅宗的机锋，问答也都很漂亮。你们要学会演讲，演讲就是会讲话，这两个讲话讲得非常好，说话艺术高明透顶了。
“心都子嘿然（嘿 拼音：mò；然 拼音：rán。嘿然：沉默无言的样子）而出”，这个一听，一声不响，答案已经有了，出来了。另外一个同学孟孙阳到底是一个笨蛋，“孟孙阳让之曰”，出来就抓住这个心都子讲，“何吾子问之迂”，他说你问的什么问题啊？要你问老师人家的羊跑了，他难过个什么？要问这个问题，你怎么问到仁义之道？你问得很迂，莫名其妙，问得好远。而“夫子答之僻”，我们这个杨老师也答复得怪，他又不是答复你这个问题。这叫做“两个黄鹂鸣翠柳”，不晓得你们两个说些什么，“一行白鹭上青天”，越说离题越远了。“吾惑愈甚”，搞得我更加迷惑，越发不懂了。当然不懂！这样高明的问答，这样高明的逻辑哲学，一般学生怎么懂啊！
“心都子曰”，心都子一听就给他作结论了，“大道以多歧亡羊”，这个大道是广义的，所谓道就是天下的大道，很宽的路，真理只有一个，真理本来就很简单嘛！后来儒家有儒家的真理，佛家有佛家的真理，道家有道家的讲法，耶稣有耶稣的讲法，越来越多了。每个人表达的方法不一样，耶稣也不错，里头又分了几百个宗派；佛也不错，到中国来又有禅宗啊，禅宗又分五个宗派，到现在你有你的禅，我有我的禅。到我们学生手里，有些学生告诉我，老师啊，我不是这样看法，那我就不说话了，那就是你的禅啊，也没有错啊，因为你的鼻子也对到嘴嘛！谁不对呀？个个都对，就不要说了。“大道以多歧亡羊”，但是羊只有一只，跑出去，因为岔路太多了，岔路里头又有岔路，结果你永远找不到了。做学问修道也是，“学者以多方丧生”，方法越多，懂得越多，最后是一无所成。依我看来，现在全世界的教育普及了，知识越来越广博，却没有真正的学问，就是“多方”，方向太多了，生命的真谛没有了，结果是“以多方丧生”。
“学非本不同，非本不一”，学问本来是一个东西，并非本来不同，也并非本来不是一个，真理就是一个。“而末异若是”，最后越学越复杂，所谓科学分门别类越详细越错。所以我常常感觉，有许多同学讲，老师啊，看古书不懂，我看现在人翻的白话懂了。对不起，我看那些翻译白话的人，古书他们自己都没有懂。还有些同学说，哎呀！《易经》啊，中国学问高深，我不懂，我看到外国人写的《易经》才懂。我说真的吗？那叫外国《易经》，他《易经》究竟学好了没有？对了没有？都是问题。他说看了那个懂，越浅的当然越容易懂啊，所以你们看了现在的书，越容易懂的越没有真东西。
现在学问就是这样，市面上出的书，依我看就是这样。这是我们讲到这一段的感触，学问到了越分析越详细，越科学化，学问也越没有了。“唯归同反一”，他说只有一切归纳，归纳又归纳，归纳到最后，找一个共同的归依，叫做唯一的真理，“为亡得丧”，就不会丧失了。
“子长先生之门，”心都子讲这个孟孙阳，你老兄，你在老师那里是大弟子，“习先生之道”，学的是杨老师的学问，“而不达先生之况”，你对你老师一点都不懂，“哀哉”，他说真悲哀啊。我们现在在本院的同学们，千万不要哀哉啊！今天先到这里为止。