老君曰： " 天地媾精，阴阳布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生。始，一月为胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月阳神为三魂，动而生也。四月阴灵为七魄，静镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋灵也。七月，七精开窍，通光明也。八月，八景神具，降真灵也。九月，宫室罗布，以定精也。十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。
对于人体来说，天地就是指父母，媾精就是阴阳交合，然后便开始阴阳交融生长发育，并且秉承父母的灵气，这便是"二生三，三生万物"的现象。父母从和合开始，这个还未形成的人但开始生长，一个月生变为"胞孕"，两个月形成"胚胎"，后面三、四月中，(什么是魂、什么是魄，魂魄与神精直接相对应，人无神则魂丢，魂在则人的神在，人就有灵气，如果一个人精不足，则此人无魄力，有运魄力的人一定精神饱满。人有三魂七魄，三魂谓之天魂、地魂、命魂，七魄谓之天冲、灵慧、气、力、中枢、精、英。这三魂七魄各有阴阳，三魂属阳，主动主生，七魄属阴，主静主形，失魂落魄之人，一定站立不定、痴痴呆呆。) "五月，五行分藏以安神；六月，六律定腑用滋灵"，前面四个月是"一生二，二生三"的过程，这儿开始"三生万物"，五脏六腑全出来了，从而分藏五行即"金、木、水、火、土"，五脏即"心、肝、脾、肺、肾"，六腑即"小肠、胆、胃、大肠、膀胱、三焦"。 第七个月，由里及外，五官等功能也逐渐俱全，第八个月，神经系统也已经有所知觉，第九个月方方面面也基本生成完毕，第十个月瓜熟蒂落，马上就可以哺乳喂养。
太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也。照生识神，人之魂也。司命处心，纳生元也。无英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照诸百节，生百神也。所以周身，神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。运动住止，关其心也。所以谓生，有由然也。予内观之，历历分也。
头有九宫，上应九天，中间一宫，谓之泥丸，亦曰黄庭。(人体的控制系统在头部，相当于人体的CPU，)五官也集中在头部，所以能"照生识神"与魂魄相通。心主血脉、心主神志，心脑相通，所以人的生命本元在心。(这一段内容中"司命"、"无英"、"白元"、"桃核"等都是被道教神化了的穴位之神，有关知识还必须阅读《黄庭经》、《太清中黄真经》、《思九宫五神法》等许多道家书籍。 《黄庭经》谓人体中有八大神宿卫，二十四位真人，诸如发、脑、眼、鼻，耳，舌、齿、心、肺、肝、肾、脾、胆等等皆有神主之。《太清中黄真经》中云，人体"五脏六腑百关九节有神百万"。而在这些神灵中，最重要的则是"泥丸"、"司命"、"无英"、"白元"、"桃孩"诸神："泥丸君，总众神也，照生识魂，人之魂也。司命处心，纳心源也。无英居左，制三魄也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也，照诸百节，生百神也。"天体有诸"宫"，人体亦有与其相对应的诸"宫"，而无论天体之"宫"还是人体之"宫"，均为同一神灵所辖。其所以如此，是因为人体诸神不过是天体诸神之气化。如《思九宫五神法》中说，"九天九宫中有九神，谓天皇，九魂变成九气，化为九神，各治一宫。"在这里，道教之神完全还原为人体自然，失去了其宗教特色。)
鼻吸天气，口食地气。天之元气经鼻导入泥丸，这儿也许有人要问，氧气应该是吸入肺部，为什么是头部的泥丸宫呢？其实这正是西医和中医的不同点，人呼吸臭气首先是头脑感到恶心，人呼吸鹇空气，也是头脑首先感到清爽，中医所说的气与西医所说的气是不同的东西，这个气应该写成"炁"，而口吃食品，按中医也是气，这个气应该写成"气"，是地气。正是这种气与神明相通，与动静相关，因此我们才能内观，才能明白自己、了解自己的一切。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊，随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。
五脏与五神（即神魂魄精志）的关系是这一节的关键。神在心，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，这五神的核心是"心神"，五神与一行的关系是心神属火其色赤，肝魂属木其色青，肺魄属金其色白，肾精属水其色黑，脾志属土其色黄。这些都是中医的基础知识，心神定则五神各守其舍，心神散则五神各出其位，导致神情惶惑。所以，心神为一身之主，能控制其它诸神，内观也主要靠心神意会。
心为什么是火，因为秉受太阳之精。"荧惑"是古代天文中的火星的别称，中医是讲究天人合一，在这方面有许多书已经失传，非常遗憾。"三叶如莲花"，也是从天文一类讲的，可惜我解释不了，我在猜想，这是不是在说"心"这一个字，但不管怎样，心与神（也叫神明）是相互依存的。
其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方。变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常。永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。
这一段以及下一段文字，都是接在上一段的内容，因其太长，是我人为分开的。"神"这个东西属于非物质形态，所以从颜色、大小、长短、曲直、刚柔、厚薄、方圆等方面来内观这个"神"是不可能的。虽然看不见摸不着，却能感觉得到，感觉到"神"这个东西，大可等同天地，小基于毫芒，制约住但身形一切端正，不控制住则身体理智一切失衡。清静则肾水压制住心火一切处于平静，浊燥则心火过旺，肝木损而肺金伤，魂飞魄散，六神无主。
心神可通达四面八方，上至九霄下至五洋，却在任何一方都有可能迷失，任何一个干扰都可能打断心神的思维，所以只有在极其虚静的情况下，心神才能通达自如，这就是才子所说"致虚极守静笃"。永远保持"无为"的状态，心神才能一直安宁，从而保证身心不疲惫，精力旺盛。所以，"神"这种无形无名的东西，祸福吉凶全由它所主宰。
所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚，设官僚订法制是为了限制人的行为，从而使人心不乱。人之所以难以制伏，就是因为人心在动。一旦某事打动了人心，便一定会产生相应的行动。所以说心灵是控制行动的源泉。佛教里也有类似的故事，一群和尚看见风吹旗飘，于是有人说是旗在动，有人说是风在动，这时慧能告诉大家，既不是风动，也不是旗动，是你们的人心在动。小雅认为慧能也说得不对，应该是风也动旗也动，从而引起心在动。如果不能引起心在动，人便感觉不到风动旗动。有一例子可以证明，一次和朋友一起向车站急赶，见朋友看了一下手表，我马上问他几点了，他神情一呆说："啊呀我忘了"。虽然他看了表，但表的时间没有打动他的心，所以他感觉不到。这实际上是物质和意识的关系问题，我们以后再讨论。
心神清静便能身心安息，当然就可以万祸不生。所以，社会上的一切动乱，包括流浪生死、沉沦恶道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感叹道："世上的人见多了，便有些淡然，淡然的是那些并不真切的情感的膺品，淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人们就象地上的蚂蚁，会无端生出一种忙碌，一种丰富，那柔肠百结，悉肠百结，拆开来看只不过是缠绕成团的一段空白时间。"
由于人心不齐，又有感情与欲望的纠葛，使得人与人的关系越来越复杂，人与人的矛盾越来越激化，社会也由此变得庞杂无比，这就好比牛马陷入淤泥之中，欲拨不能，只能越陷越深。这儿就引出了道家治国治家的最高境界"无为而治"，许多人解释这一观点总有点牵强附会，今天我们可以完整地来解释这个"无为而治"的思想。道家认为人在刚出生时，神元清静，湛然无杂，后因环境影响，社会教化，眼贪色，耳贪声，口贪味，从而产生各种欲望和需求，无限的欲望去争夺有限的资源，使人也同样陷入泥潭。所以，道家要求人绝圣弃智，使身心保持清静自然，人便可以减少欲望，没有欲望便没有行动，便没有纷争，从而社会安宁和谐。
远古的三皇五帝时代，之所以传说是无为而治，那是因为当时的人类，其主要敌人是洪水猛兽，人与人之间最需要合作和帮助，所以当时能够无为而治。随着物质生活的丰富，便开始"富贵生淫欲"，有了欲望便有纷争，社会开始混乱，逐步走向礼治和法治。社会和我们个人是同样的道理，我们要内观，就必须要澄清思虑，使身心保持清静才能洞察一切。