佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，身体羸瘦，纔有气息。以手出不净，得安乐住。
有异比丘亦复羸瘦。优陀夷问：「汝何故尔？」答言：「长老！我为欲火所烧，是故如是。」优陀夷言：「我先亦尔，以手出不净，得安乐住。汝若法我，亦当如是。」彼比丘言：「汝所作非法，非清净行，破沙门法，不随顺道！世尊种种呵欲、欲想、欲觉、欲热；断欲想、除欲觉、灭欲热；说欲如赤骨，如毒药。汝今云何以此手出于不净，受人信施，复以教人？」呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛亦种种如上呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，故出不净，僧伽婆尸沙。」
尔时诸比丘不一其心，梦失不净，觉作是念：「我梦中亦有心，亦动身，失不净。将无犯僧伽婆尸沙耶？」或有发露者、或有行摩那埵者、或有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等不应散乱心眠，若散乱心眠，犯突吉罗。」
散乱心眠，有五过失：一者、恶梦；二者、善神不护；三者、不得明想；四者、无觉法心；五者、失不净。不散乱心眠，有五德：无恶梦、善神护、得明想、有觉法心、不失不净。
有五因缘眠时形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、风盛；四者、虫啮；五者、欲盛。
复告诸比丘：「若未离欲恚痴，散乱心眠，必失不净；虽未能离，以系念心眠者，无有是过。从今是戒应如是说：
「若比丘，故出不净，除梦中，僧伽婆尸沙。」
故出不净者：发心，身动，出不净也。
僧伽婆尸沙者：此罪有残，犹有因缘尚可治，有恃怙，得在僧中求除灭也。
不净有十种：一者、青色；二者、黄色；三者、红色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；八者、酥色；九者、油色；十者、蜜色。
若发心，身动，欲出青色，而黄色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸沙。若发心，身动，欲出黄色乃至蜜色，而余色出，亦如是。
有十种发心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：一者、自试；二者、除病；三者、为颜色；四者、为力；五者、为乐；六者、为布施；七者、为生天；八者、为外道祠天会；九者、为种子；十者、为火祠。
有五种发心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：内色、外色、虚空、风、水。内色者，己身。外色者，他身。虚空者，空中动身。风者，向风行。水者，逆水行。
又有五种发心，身动，出不净，僧伽婆尸沙：大便盛、小便盛、风盛、虫啮、欲盛。
若发心，身不动，不出不净；发心，身不动，出不净，皆突吉罗。
发心，身动，不出不净，偷罗遮。
不发心，身动，不出不净；不发心，身动，出不净；不发心，身不动，出不净，皆不犯。
眠时出不净，觉时发心，身动，偷罗遮；眠时身动，觉时发心，出不净，突吉罗；眠时发心，觉时身不动，出不净，不犯。
沙弥，突吉罗(一戒竟)。
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：「故出不净，世尊已制，今当方便与女人相触，取细滑乐。」便扫洒房内，敷好床座，取一小床于露地坐。有诸女人同来游观，语优陀夷言：「我等故来欲看房舍。」答言：「姊妹！随意看之。」便将入房，闭户开窓，种种摩触，或捉、或抱、或案、或摩、或举上、或举下、或骑、或越。其中喜者，便语之言：「何不正作，徒用此为？」优陀夷言：「佛不听我作根本事。」其不喜者，便瞋恚言：「本谓此处安隐，而今反成恐怖之地，水中火然，未足为喻。白衣在家，犹耻此事，云何比丘乃作是恶？」即归其家，人人宣语。诸不信乐佛法者，种种呵骂，言：「我等白衣摩触女身，沙门释子亦复如是。徒剃此头，与我何异？无沙门行，破沙门法！」如是，恶名流布天下。
复有一婆罗门将妇游观，次到优陀夷房语言：「我欲与妇同看房舍。」优陀夷言：「不得一时，可前后入。」婆罗门言：「若不得俱，听妇先入。」妇既入房，优陀夷亦复如前，种种摩触，久久乃出。夫语妇言：「何以乃久，不复欲看余房舍耶？」妇言：「止，止！莫作是语。但入一房，垂死得出。何应复看诸余房舍？」夫问所以，妇具以答。时婆罗门即便骂言：「沙门释子，云何乃作如此恶业？」入舍卫城，四衢道中、街巷、市里，处处唱言：「沙门释子摩触我妇。」诸不信佛法者，种种呵骂：「沙门释子行恶如此，云何自称净修梵行？」诸长老比丘闻，种种呵责，具以白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，与诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，欲盛变心，触女人身。若捉手、若捉发、若捉一一身分，摩着细滑，僧伽婆尸沙。」
欲盛变心者：向欲心，深发心，事几成；变善法、无记法，堕不善处。
女人者：人女乃至初生。
触者：身上处处种种摩触，乃至一发。
比丘五事触女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染，以亲近情摩触，觉而受；乃至触发，亦如是。
五事触女人，偷罗遮：女、女想、人女、活女、心染，不以亲近情摩触，觉而受；乃至触发，亦如是。
女人触比丘，亦如是。
五事触女人不犯：女、女想、人女、活女、心染，不以亲近情；而女人捉比丘，比丘作方便求脱。虽觉触，而不受。乃至触发亦如是。
又女，女想、女疑、女无根想、女二根想，触，僧伽婆尸沙。
女，男想、女黄门想，触，偷罗遮。
男，男想、男疑、男黄门想，触，突吉罗。
男，女想、男无根想、男二根想，触，偷罗遮。
黄门亦如是。
无根，无根想、无根疑、无根二根想、无根女想，触，僧伽婆尸沙；无根男想、无根黄门想，触，偷罗遮。二根亦如是。
比丘与无衣女人相触，僧伽婆尸沙；与有衣女人相触，偷罗遮。
女人捉无衣比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷罗遮。
比丘与女人俱有衣，相触，突吉罗。
比丘捉女人衣，女人舍衣与比丘，偷罗遮。
女人捉比丘衣，比丘不舍衣与女人，突吉罗。
比丘触死人女、非人女，偷罗遮；捉畜生女，突吉罗。
沙弥突，吉罗。
佛在舍卫城。
尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：「故出不净、触女人身，世尊已制。今当更作方便向诸女人作麁恶语，取悦欲乐。」复扫洒房于露地坐，女人来观，将入闭户，皆如上说。便于房内与女人种种麁恶语，作如是问：「汝手、脚、髀、膊、腰、腹、颈、乳、头、面、爪、发、大小便处何似？」复言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便处恶。」又言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便处好。」又问：「汝夫近汝时，云何？」又教：「汝若随我意，与汝珍宝。」又从乞愿：「与我从事，一切天神皆证我心。」诸女人闻，喜不喜者，亦如上说。
长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，欲盛变心，向女人麁恶语，随婬欲法说，僧伽婆尸沙。」
是中犯者：毁、誉、乞、愿、问、反问、教。
比丘五事与女人麁恶语：女，女想，人女，活女，心染，以亲近情，从毁誉乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。
毁者：毁呰女人三处，若小、若大、形色恶。
誉者：赞叹女人三处不小、不大、形色好。
乞者：从女人乞三处：「若能与我，我能随汝意。」
愿者：「愿得汝三处，得汝三处是福乐人。」
问者：问：「汝夫于三处中几种行欲？几时作？」
反问者：问：「汝夫于三处中不如是作耶？」
教者：教言：「汝以三处随男子意，则为男子之所敬爱。」
女、女想，乃至二根、二根想，皆如上说。
又有五种：遣使、书、作相、动手、相似语。彼解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。
比丘面与人女麁恶语，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。
向非人女麁恶语，偷罗遮；向畜生女麁恶语，突吉罗。
沙弥，突吉罗(三戒竟)。
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：「故出不净、摩触女身、向女人麁恶语，佛皆已制。我今当向女人自赞供养身，取悦意乐。」又扫洒房种种如上。便于房内语女人言：「姊妹！汝供养沙门、婆罗门，乃至入禅定、得四道果，不如以婬欲供养持戒者。」诸女人闻，有喜不喜，乃至佛种种呵责，皆如上说。呵责已告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，欲盛变心，向女人自赞供养身，言：『姊妹！婬欲供养是第一供养。』僧伽婆尸沙。」
若作种种语赞欲供养身，语语突吉罗；若言：「不如以婬欲供养。」语语偷罗遮；若言：「婬欲供养是第一供养。」僧伽婆尸沙。
以五事自赞供养身：女、女想、人女、活女、心染，以亲近情，言：「婬欲供养是第一供养。」解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。
女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃至相似语，面与女语，向非人女、畜生女，皆如上说。
沙弥突吉罗(四戒竟)。
佛在舍卫城。尔时有长者名迦留，聪明利根，善断人疑，舍卫城人凡有所作，乃至婚姻无不谘问，言与，便与；不与，便不与。得好者言：「由迦留故我得是好，当使迦留亦得是乐。」得恶者言：「由迦留故我得是恶，亦使迦留受是苦剧。」如是丑名、善誉充塞一国。迦留后时以信出家，诸谘问者日月更甚，乃至波斯匿王亦自亲诣谘问国事，喜怒之声转倍于前。
时有寡妇，其女色貌邑里第一，求婚者众，皆不许之，答言：「若就我居如子法者，乃当相与。」
时有婆罗门，财富无量，语寡妇言：「与我儿婚，汝女可得长处安乐。」答亦如初。于是婆罗门便访众人，谁数来往此人家者。有人语言：「沙门迦留与此家数。」即请迦留长供养之，既相狎习，便以事白：「我欲为儿求某甲女，愿屈大德为我语之。」迦留便着衣持鉢，往到彼舍，寡妇即出，礼拜问讯。迦留语言：「汝可以女与某甲婚，其家饶富，必得安乐。」答由如初。迦留复言：「若不与者，此女后大，必当委叛。何为失女，又去好婿？」寡妇闻此，僶俛从许。迦留还报，即便成婚。其后夫家遇妇甚苦，遣信白母：「愿语夫家，小得闲乐。」母报女言：「须迦留来，当使语之。」迦留后日到寡妇家，寡妇具白女之辛苦：「婚本相由，愿为语之。」迦留答言：「此女无福，致此苦剧。若有福者，何缘至此？我沙门法，不应知人此世俗事。」寡妇骂言：「先知人事，今云不应。如此恶人终令不吉！」种种呪骂，言辞苦切。隣人闻之，咸来谏言：「汝女薄相，致此苦剧。何豫沙门，而苦呪骂？」寡妇答言：「汝岂不知，由此沙门使我稚女致此苦剧。」时不信乐佛法者，皆作是言：「汝信沙门，女受此苦。若复用其语，方当剧是。」复呵骂言：「我等白衣行媒嫁法，沙门释子亦复如是。徒剃此头，着坏色衣！所行如此，与我何异？」于是恶名流布远近。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，行媒法，僧伽婆尸沙。」
尔时舍卫城中诸豪姓，欲得年长童女共行私通；耻自宣意，因无行人，便语六群比丘：「汝可为我宣此意旨。若须物者，一日一宿乃至一会，为须几许？」六群比丘即诣诸女，具以意问。有人见之，皆共讥论：「沙门释子净修梵行，而今云何行此恶业？搆合邪非，白衣所耻！此诸沙门无有惭愧！」诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，行媒法，若为私通事，持男意至女边，持女意至男边，乃至一交会，僧伽婆尸沙。」
有十种女、十种男。十种女者：父母所护、兄姊所护、亲里所护、自护、法护、自任、衣物、共誓、有主、作信。
父母所护者：女有父母，父母能与、能夺。兄姊、亲里亦如是。
自护者：身得自在，自与、自夺。
法护者：正法出家，修行梵行。
自任者：自随所乐。
衣物者：受他衣物。
共誓者：与人要誓。
有主者：女人属夫。
作信者：受他片致，要一日、一月，乃至一交会。
十种男亦如是。
若比丘受父母所护男语，突吉罗；语父母所护女乃至作信女，偷罗遮；不许，还报，偷罗遮；许，还报，僧伽婆尸沙。
若比丘，受父母所护男语，语父母所护女，女言：「可语我父母。」比丘以此语还报，偷罗遮；父母所护男，又令比丘语彼女父母，受此语，突吉罗；语彼女父母及不许，还报，偷罗遮；许，还报，僧伽婆尸沙。
受父母所护男语，语兄姊亲里所护女亦如是。乃至受作信男语，语父母所护女乃至语作信女亦如是。若比丘受父母所护女乃至作信女语，语父母所护男乃至语作信男亦如是。
有六种语：自、使、书、使使、相似语、相。
若比丘受自语，自语彼，自还报，僧伽婆尸沙。
若比丘受自语，使语彼，自还报；受自语，自语彼，使还报；受自语，使语彼，使还报，皆僧伽婆尸沙。受自语，乃至相语彼，相还报亦如是。若比丘乃至受相语亦如是。
若比丘为人男，人女边行媒法，僧伽婆尸沙；人男，非人女边行媒法，偷罗遮；人男，畜生女边行媒法，突吉罗。为人女亦如是。
为非人男，人女边行媒法，偷罗遮；畜生男，人女边行媒法，突吉罗。为人女，黄门边行媒法，突吉罗。
若比丘，为男借女、为女借男长使，偷罗遮。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
不犯者：为和合故(五戒竟)。
佛在舍卫城。尔时阿荼脾邑诸比丘自乞作房，从诸居士求车、求车直，求人、求人直，材、木、草、竹，皆从求索。居士厌之，见皆逃避。诸比丘乞不复能得，便自斫伐草木，掘地取土。
有一大德比丘自斫神树，树神小儿时戏树间，斫断其指。树神痛恼便兴恶意，欲来打之；复作是念：「此大威德，若我打者，或以之死，使我长夜受诸苦恼。」又作是念：「世尊今在此城，当往白之，佛有教勅我当奉行。」即诣祇桓，具以白佛。尔时世尊赞叹树神：「善哉，善哉！汝所念善！今此比丘实有威德，若当打者，必受苦报。」复告树神：「某处有大树未有所属，汝可依之。」受教即往。
于是世尊渐渐游行到阿荼脾邑。长老大迦叶晨朝着衣持鉢入城乞食，居士见之悉皆逃走；迦叶怪之，问于行人。行人答言：「此诸比丘造作房舍，乞求无厌。邑人患苦，所以见仁皆悉逃走。」迦叶食后还到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等应修少欲知足，不应多事乞求无厌。」
又告比丘：「乃过去世，于恒水边，有一仙人住于石窟。尔时龙王日从水出，以身七匝围绕仙人，舒头在上，下向敬视。仙人后时游行人间，弟子守窟，龙亦如前日来恭敬，弟子怖畏即大羸瘦。我于尔时行菩萨道，游恒水边，见其如此即问其故，具答如是。我复问言：『汝今欲不复见龙耶？』答言：『尔！』又问：『汝见龙咽下有何等物？』答言：『有摩尼珠。』吾复语言：『龙若来时，汝便合掌向龙作如是语：「我今须汝咽下摩尼。愿以施我！」』尔时仙人弟子闻我语已，龙从水出，便从索之。龙闻乞珠，不前不却，默然而住。
「时仙人弟子，复为龙王说此偈言：
「『龙王今须汝， 咽下摩尼珠，
意甚爱乐之， 如何默无言？』
「龙即以偈答：
「『我一切所须， 皆由此珠得，
汝今从吾乞， 永绝不复来。
如火急爆声， 使人心恐惧。
我今闻汝言， 惶怖踰于是。』」
于是世尊引古说偈：
「乞者人不爱， 数则致怨憎。
龙王闻乞声， 一去不复还。」
又告比丘：「龙王受自然业报，犹尚不憙闻于乞声。今诸居士营求孜孜，困苦所得，汝等云何数数从乞？」
又告比丘：「吾昔一时在舍卫城，有比丘安居竟，来至我所。我时问言：『何处安居，安居安隐，乞食易得，道路不疲耶？』彼答我言：『在雪山脇林下安居，安居安隐，乞食易得，行路不疲。唯患众鸟夜鸣所乱，不得专一坐禅思惟。』我问比丘：『汝等今犹乐彼林不？』答言：『甚乐！』我言：『汝便还彼，众鸟暮来，合掌向言：「我今须汝毛羽，可以见与。」中夜、后夜亦复如是。』比丘受教，如勅从乞。于是众鸟夜共议言：『今此比丘从我等乞，为当与不？』皆曰不可，便飞而去，永不复还。」告诸比丘：「鸟犹不喜闻有乞声，况于人乎？」
又告比丘：「过去世时，有迦夷国王，好憙布施，给诸穷乏。时有梵志，王甚爱重，未甞从王有所求乞。尔时彼王为说偈言：
「『人皆从远来， 无方从吾乞；
而汝今在此， 不求有何意？』
「梵志即以偈答：
「『乞者人不喜， 不与致怨憎；
所以默无求， 恐离亲爱情。』
「王复说偈：
「『智者不恶乞， 思闻来求声；
况汝所亲爱， 岂容有悋心！
守贫愧有求， 应得处不取，
丧人虚心福， 而自困于己；
安贫不耻求， 应得处便取，
既成人之善， 而自长安乐。
乞非伤德行， 亦无身口过，
损有以补无， 何为而不索？』
「梵志复以偈答：
「『贤人不言乞， 言乞必不贤，
默然不有求， 是谓为大人。』
「时王闻说贤人之偈，心大欢喜，即以牛王一头，及余千牛而施与之。」告诸比丘：「王与梵志虽相爱重，犹难有求；况诸居士，于汝无爱而多求乎？」
又告比丘：「昔有族姓子，名罗咤波罗，父母重爱；自以出家，不从父母有所求索。时父母亦以偈问：
「『人皆从远来， 无方从吾乞。
汝亲吾爱子， 不求有何意？』
「罗咤波罗即以偈答：
「『乞者人不憙， 不与致怨憎。
我既已出家， 不应复有求。』
「诸比丘！罗咤波罗父母爱重，尚以出家不还求索；况诸居士于汝无亲，而多求乎？」
如是种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，自乞作房，无主，为身，应如量作：长佛十二磔手，广七磔手。应将诸比丘求作处，诸比丘应示作处，无难处，有行处。若不将诸比丘求作处，若过量，僧伽婆尸沙。」
自乞者：比丘为己，从他乞。
房者：于中可得行、立、坐、卧，行四威仪。
无主者：无有檀越。
为身者：为己，不为人，亦不为僧。
应将诸比丘求作处者：应将知法、持律比丘，示己作处。
诸比丘应示作处，无难处、有行处者：难处名四衢道中多人聚戏处、婬女处、市肆处、放牧处、师子虎狼恶兽处、嶮岸处、水汤湥处、社树大树处、好园田处、坟墓处；或逼村、或去村远，道路嶮巇，是名难处。无此诸难是名无难处。有行处者：绕四边得通车，是名有行处。
若有上诸难处，无行处者，诸比丘应语彼比丘：「汝莫取是处。」
若无上诸难处，有行处，诸比丘应语是比丘：「汝取是处。」
是比丘应从僧乞示作处，偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌，作如是言：「大德僧听！我某甲比丘自乞作房，无主，为身，今从僧乞示作处。愿僧现前示我作处！」如是三乞。
僧中应一人白：「大德僧听！此某甲比丘自乞作房，无主，为身，从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘自乞作房，无主，为身；从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已为某甲示作处，无难处、有行处竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
若僧示难处、无行处，僧突吉罗；若于此处作者，亦如是。
若不将诸比丘示作处，从发心及治地至麁泥，皆突吉罗；细泥，偷罗遮；作竟，僧伽婆尸沙。
杂金银珍宝作，及完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷罗遮。
沙弥，突吉罗(六戒竟)。