佛在波罗㮈国。尔时五比丘到佛所头面礼足，白佛言：「世尊！我等当于何食？」佛言：「听汝等乞食。」复白佛言：「当用何器？」佛言：「听用鉢。」
时诸比丘乞得粳米饭，不敢受。以是白佛，佛言：「听随意受食。」
时诸比丘乞，或得种种饭、或得种种饼、或得种种麨、或得种种熟麦豆、或得种种烧麦及糯米、或得种种羹、或得种种苦酒及酱、或得种种盐、或得种种肉、或得种种鱼、或得种种奶酪、或得种种菜；或得种种根，藕根等；或得种种茎，甘蔗等；或得种种果，菴罗、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：「皆听随意受食。」
佛在毗舍离。时世飢馑，乞食难得，诸比丘持食着余处失之，作是念：「若世尊听我等共食一处宿者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「听共食一处宿。」
诸比丘于余处作食失之，便作是念：「若世尊听我等于住处作食者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「听在住处作食。」
诸比丘雇人作食，与价、与食，彼人复偷，作是念：「若佛听我等自作食者，可无此费。」以是白佛，佛言：「听自作食。」
诸比丘既自作食，求人授之复索雇直，作是念：「若世尊听我等自持食，求不倩雇人授者，可无此费。」以是白佛，佛言：「听自持食，求不倩雇人令授。」
诸比丘得木果无人授，以是白佛，佛言：「听如木想取食。」
诸比丘得池果无人授，以是白佛，佛言：「听就池水受。」
诸比丘欲食果，无净人使净。以是白佛，佛言：「听先去核，然后食之。」
佛在毗舍离。尔时世尊患风，阿难自煮药粥上佛。佛问阿难：「谁煮此药？」答言：「是我所煮。」佛告阿难：「我先听诸比丘共食宿、住处作食、自作食、自持从人受，汝等今犹用此法耶？」答言：「犹用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢馑时听，今云何犹用此法？从今犯者突吉罗！」
佛在舍卫城，问阿难：「我先听诸比丘如木想取木果、就池水受池果、无净人净果先除核食，汝等今犹用此法不？」答言：「犹用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢馑时听，今云何犹用此法？从今犯者突吉罗！」
时舍卫城中有优婆夷字须卑，信乐佛法，见法得果，归依三宝，常请一切僧供给汤药。彼于后时来入僧坊，见一比丘服吐下药。问言：「大德！今何所须？」答言：「我吐下虚乏，思欲食肉。」语言：「大德！我明日当送，愿为受之！」于是归家，晨朝遣人持钱买肉。尔日波斯匿王有令：「若有杀者当与重罪。」买不能得，还白如此。复更与钱，令遍求之，语言：「勿计价直，若一钱得如一钱大，亦当买之。」犹不能得。优婆夷作是念：「我昨已许，若不得者，彼或命过。」即持利刀入屋割髀里肉，与婢令煮，送与比丘。比丘得便食之，病即除差。
时婿行还，不见其妇行来出入，即问：「须卑何在？」答言：「在内病。」即入问言：「何所患苦？」妇具以事答。婿言：「恐汝此病无复活理！及未死顷，可请佛及僧明设中食。」妇言：「甚善！」即令婿请佛及僧，头面礼足，白佛：「愿佛及僧明日顾食！」佛默然受，还归其家通夜作多美饮食。晨旦敷座，遣白时到，佛与众僧前后围遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，语言：「呼须卑优婆夷令出！」即遣人语：「世尊呼汝。」答言：「可以我名问讯世尊，病不堪出。」即以白佛，佛犹呼之。如是至三，乃以衣舁至佛所，既见世尊疮即除愈，肉色如先，生希有心：「我有如是大师及诸同梵行人！」欢喜踊跃，手自下食；食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗兰若所说，更为说种种妙法；示教利喜已，还归所住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」又问：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚痴人！云何不问而食人肉？从今食肉不问，犯突吉罗！若食人肉，偷罗遮。」
有诸比丘食象肉，波斯匿王象死，辄送诸鬼神；以沙门食象肉故，便杀诸象。比丘使净人取肉持还，诸居士见讥呵言：「此沙门释子无肉不食，过于鵄乌！云何噉此不净臭秽，来入我家？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今食象肉，突吉罗！」马肉亦如是。
诸比丘食师子肉、虎肉、豹肉、熊肉，诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见，问：「何故尔？」有人言：「由食其类肉。」便讥呵乃至告诸比丘亦如上。「从今食此四种肉，突吉罗！」
诸比丘食狗肉，诸狗闻气随后吠之。诸居士见，问言：「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便讥呵乃至告诸比丘亦如上。「从今食狗肉，突吉罗！」
诸比丘食蛇肉，诸居士讥呵。善自在龙王化作人身，来诣佛所，稽首白言：「我诸龙等有大神力，作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉，或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉！」佛为说种种妙法，示教利喜已，遣还所住。佛以是事集诸比丘，以善自在龙王语告诸比丘：「从今食蛇肉，突吉罗！」
佛在王舍城。尔时有长者请佛及僧，诸长老比丘问佛言：「世尊！若人请僧为请谁？」佛言：「若正趣、正向人，皆已被请。」诸比丘作是念：「如此诸人，四方及天上无处不有，我等将无犯别众食耶？」便不敢往。以是白佛，佛言：「若于界内别请四人已上，名别众食；若次请，不犯。」
有请比丘作是念：「诸比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷亦在界内，将无犯别众食耶？」以是白佛，佛言：「若请僧应二众食：比丘及沙弥。若请二部僧应五众食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。」
有诸凡夫坐禅比丘作是念：「如世尊说：若请僧，正趣、正向人，皆既被请。我今凡夫，未是正趣、正向，将无食不与取食？」以是白佛，佛问彼诸比丘：「汝等不为解脱出家耶？」答言：「我为解脱。」佛言：「若请僧时，圣人、坐禅人皆应食。」
有诸诵经凡夫比丘作是念：「我非坐禅。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「诵经人亦应食。」
有诸劝佐众事凡夫比丘作是念：「我非坐禅、诵经。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「劝佐众事人亦应食。」告诸比丘：「若请僧时，除恶戒人，余一切僧皆应食。」
佛游阿那频头邑，彼邑有一大臣名好少，请佛及僧，办多美饮食。明日食时，敷座自白：「食具已办，唯圣知时。」时诸比丘更受他前食请，皆已饱满。佛与大众前后围遶往到其家就座而坐，好少大臣手自斟酌，而诸比丘皆不能食。大臣言：「何不自恣食？为谓食少？为不甘口耶？」诸比丘答言：「食非不甘，亦不谓少，朝已饱食，是以不能耳！」彼大臣便瞋恨言：「云何既受我请，于余饱食？」诸比丘以是白佛，佛言：「若已受他请，听歠画不成字粥；若得强粥及食，应语主人：『我先已受请，可施余人。』」
时佛与大比丘僧千二百五十人俱游行，从王舍城向毗舍离。二国中间有王舍城长者名象行，乘五百乘车，从毗舍离来，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，发欢喜心前到佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。」佛默然受，即便自下。诸比丘不敢受，以是白佛。佛赞叹少欲知足，告诸比丘：「从今听诸比丘飢时食，渴时以水和饮。」彼长者行一瓶石蜜遍佛大众，犹故不尽，白佛言：「我一瓶石蜜行遍大众，而犹有余，更应与谁？」佛言：「汝可持着无生草地，若无虫水中。」即受教着无虫水中，水即大沸，烟起作声，如烧铁投水。长者恐怖，还以白佛。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓：施论、戒论、生天之论，欲为过患，在家染累，出家无着；次为说诸佛常所说法：苦集尽道。即于座上远尘离垢，于诸法中得法眼净。
佛复前行，有一工师，其女善能作羹，请佛及僧，纯以羹施，用当后食。诸比丘不敢食，言：「佛未听我等以羹当食。」以是白佛，佛言：「听作后食意食。」
佛渐游行到毗舍离，住猕猴江边重阁讲堂。有一将军名曰师子，是尼犍弟子，闻佛世尊来游此城，有大名声，称号如来、应供、等正觉，叹言：「善哉！愿见如是请佛！」即严驾出，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前到佛所，头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。即从坐起，䠒跪白佛：「愿佛及僧明日顾我薄食！」佛默然受之。将军知佛受已，还归其家勅市买人：「此间所有死肉，莫计贵贱，尽皆买之。」如教悉买，通夜办种种美食，晨朝敷座，自往白佛：「食具已办，唯圣知时。」佛与比丘僧前后围遶往到其家，就座而坐。将军手自下食，欢喜不乱。时诸尼犍闻师子将军请佛及僧，极设肴饍，生嫉妬心，即于街巷穷力唱言：「师子将军叛师无义，今乃反事沙门瞿昙，手杀牛羊而以供养。」诸比丘闻不敢食，师子将军䠒跪白佛：「此诸尼犍长夜毁佛，我今乃至绝命终不故杀。愿勅比丘勿生嫌疑，自恣饱食！」佛即告诸比丘：「随意饱食。」食毕行水，取小床于佛前坐。佛为如前说随喜偈，从坐起去。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「有三种肉不得食：若见、若闻、若疑。见者，自见为己杀；闻者，从可信人闻为己杀；疑者，疑为己杀。若不见、不闻、不疑，是为净肉，听随意食。若为比丘杀，比丘及沙弥不应食，听比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆塞、优婆夷食；若为比丘尼、优婆塞、优婆夷杀亦如之。」
时摩竭国、鸯伽国、迦夷国、拘萨罗国、跋耆国、满罗国、苏摩国，此诸国人闻佛出世有大威德，弟子亦尔，皆来云集毗舍离城。城中家家各各七宝车马、宾从，皆已侧塞，余有万二千乘车，城中不受，营住城外；皆竞持时食、非时食、七日食、终身食奉佛及僧，积于中庭，遂成大𧂐，纵横狼藉，尘土污泥，鸟兽集噉。世尊行房见，顾问阿难：「何故有此饮食，弃于中庭？」具以事答：「无有安处，所以致此。」佛赞少欲知足，告诸比丘：「今听以中房，白二羯磨作安食净处。」
一比丘唱言：「大德僧听！今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已以某房，作僧安食净处竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧食尽后，诸比丘于中煮羹粥、合汤药。食前食后、初中后夜，有刀机、男女、狗吠之声。佛问阿难：「何故房中有此诸声？」具以事答，佛种种呵责言：「云何于僧房安食净处作食、合药？从今犯者突吉罗！」
佛在王舍城，诸比丘得秋时病，为合汤药作随病食故，时、非时皆入聚落，遭水火劫贼，有衣鉢难、梵行难、身命难。有一织师中路起屋，于中织作，见诸比丘时、非时入聚落，便语言：「若有所作，可于此作；欲有所留，亦可留此。」诸比丘不敢，以是白佛，佛言：「听于白衣舍作净屋。」
遂复闹乱主人，妨其织作。织师作是念：「我本为织作此屋，今既不得织，便当正以施僧作净屋。」即以施僧。诸比丘以是僧屋，不敢复于中作食、合药。以是白佛，佛言：「听于施僧净屋中作食。」
有诸比丘新作住处，未有僧净屋，不知云何，以是白佛。佛言：「若作新住处，应先指某处作净地，便可以食置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。」
有一住处诸比丘久已舍去，后来比丘不知何者是净屋。以是白佛，佛言：「若十二年空，听诸比丘随意更作净屋。」
有一住处无僧净屋，复未十二年，比丘后来不知何处作净地，以是白佛。佛言：「若有非行来，及不须用处，应权以作净处。」
有诸比丘着食净屋中，为人所偷。以是白佛，佛言：「应羯磨中房作净处。」有诸比丘欲羯磨一房墙内，作净地。以是白佛，佛言：「听！」
有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处，作净地。以是白佛，佛言：「听！」
有诸比丘欲羯磨中庭，作净地。以是白佛，佛言：「听！」
有诸比丘欲羯磨房一角或半房，作净地。以是白佛，佛言：「听！」
有诸比丘欲羯磨机架，作净处安食。以是白佛，佛言：「不听！要应依地，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲羯磨重屋上层，作净处。以是白佛，佛言：「不听，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲羯磨重屋下，及通结作净处。以是白佛，佛言：「听！」
有诸比丘欲羯磨乘，作净处。以是白佛，佛言：「不听，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲通羯磨僧坊内，作净地。以是白佛，佛言：「听！应白二羯磨。」
一比丘唱言：「大德僧听！此一住处共住、共布萨、共得施，僧今结作净地，除某处。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此一住处，乃至除某处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作净地竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛在王舍城。尔时跋提城有长者名文茶，有大福德，妇、儿、儿妇，及奴、婢，皆有福德。长者入仓时，空中雨谷，出然后止；妇取饭器，分布内外，随取随满，无有穷尽；儿捉金囊，写出金钱，注而不竭；儿妇出米一斛，得家内外一月日食，而亦不尽；其奴耕时，辄成七垄；其婢磨半两涂香，涂家内外，亦不减尽。四方人闻，莫不来观。瓶沙王闻，亦欲往视，不豫勅外，忽与眷属而至其家。长者闻王来至，即出迎之，见王问讯；「善来大王，愿垂临幸！」王问言：「汝先闻我来不？」答言：「不闻！」王言：「我军众多，不可卒供！」长者白言：「我自供王及诸大臣，儿供太子，妇供后宫，奴、婢足供一切士卒，谷草亦足供军象马。愿便赐降！」王到其家坐已，语言：「吾闻长者及妇、儿、儿妇、奴、婢，皆有福德，今悉欲见。」答言：「不敢有隐！」即勅除仓中米，扫洒左右，更敷御座，请王入坐，然后入仓，自然五谷空中雨下，王甚奇叹。复欲见其妇福德之力，即取一器饭着于妇前，妇取分布，一切军众皆悉充足，犹不减尽。复欲见其儿福德之力，即勅捉一金囊写金，献王及与大众，皆随意取，而亦不竭。复欲见其儿妇福德之力，即勅出一斛米，供王大众一月不尽。复欲见其奴福德之力，即勅令耕，辄成七垄。复欲见其婢福德之力，即勅令磨半两涂香，半由旬内闻之不异，遍涂大众，犹故不尽。王与大众见福德力莫不雅叹，即便还宫。
尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，游行人间到跋提城，文茶长者闻佛世尊今来，到此罔林树下，欲出奉迎，礼拜问讯。诸外道闻，便往语言：「汝勿出迎沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝！何以故？汝福德过人，一切沙门、婆罗门、国王、长者，无不应来诣汝门者。」长者闻已，此心便息。后复作是念：「沙门瞿昙到此已久，不来见我，彼道必胜。何缘安住，不往修敬？」便严驾出城，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前到佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。便从坐起，白佛言：「愿佛及僧受我明日请食！」佛默然受。长者还家办多美饮食，明日食时，自行白佛：「唯圣知时！」佛与比丘僧前后围遶，往到其家，就座而坐。长者手自下食，食毕行水，与家大小于佛前坐。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，皆得法眼净，受三归五戒。长者白佛言：「世尊！我妇及儿、儿妇、奴、婢皆云：『是己福德。』竟是谁力？愿佛说之！」佛言：「汝等共有此福！」又问：「云何共有？」答言：「昔王舍城有一织师，织师有妇，妇有一儿，儿又有妇，其家正有一奴、一婢，一时共食。有一辟支佛来就乞食，织师言：『汝等但食，以我分与！』妇言：『持我分与！』儿乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言：『汝等皆已舍分与我，善心为毕，便可各分少许与我，使汝食不少，我亦得足。』即人减一匙，已满彼鉢。辟支佛得食，食已于虚空中，现种种神变，然后乃去。彼诸人命终生四天王天，寿尽上生忉利天，展转至于他化自在天，如是七反，余福来生。尔时织师眷属，今汝等是！」于是长者在佛前请僧言：「我今请一切僧修无限施，若有所须，随时多少，皆从我取。」诸比丘不敢受，念言：「佛未听我等受无齐限施。」以是白佛，佛言：「听随意受。」
有诸比丘欲远行，从索道粮，长者即使人赍金银钱物送之。既至所在，所长甚多，使还白言：「所赍资粮今大有余。」长者语言：「我已为施，不应还取。汝可持去至僧坊施僧。」即以施僧。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「听僧净人为僧受，以易僧所须物，诸比丘不应知事。」
于是世尊从罔林出，游行人间。文茶长者赍食具随后，欲于旷野无人处设之，千二百五十象，千二百五十牸牛，千二百五十特牛，人载五百乘车种种美食。既至旷野顿止之处，通夜办之，明日晨朝，于一象荫下敷一比丘座，最大象荫敷世尊座。时到白办，诸比丘不敢坐，念言：「佛未听我等在众生荫下坐。」以是白佛，佛言：「听坐！」众坐已定，长者先令一人搆一牛乳与一比丘，诸比丘不敢受，念言：「佛未听我等饮热牛乳。」以是白佛，佛言：「听饮！」饮已，长者手自下食，食毕行水，在佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，还归其家。
佛与大众从坐起去，渐渐北行，向罽那编发外道住处。罽那闻佛释种出家，成如来、应供、等正觉，今暮当至，作是念：「过去诸仙修梵行者，中后不食，而饮非时诸浆。所谓：菴婆果浆、阎婆果浆、周陀果浆、波楼果浆、蒲桃果浆、俱罗果浆、甘蔗浆、蜜浆。沙门瞿昙亦应饮此，吾当预办，至便设之。」办已，与五百弟子出迎世尊，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，益生欢喜，前至佛所，立慰世尊：「善来瞿昙！顾我室坐。」佛即到其家，与诸比丘次第而坐。梵志便下非时浆，诸比丘不敢受，念言：「佛未听我饮非时浆。」以是白佛，佛言：「听饮！」诸比丘复问：「佛以何因缘得饮？」佛言：「渴便得饮。」梵志复作是念：「我今当为瞿昙诸沙门办仙人食，以供明日。」即作穄米、粟米、稗米、䅎米、拘留米饭。明日食时，白食已办。佛与大众俱就其坐，梵志手自下食。诸比丘不敢食，念言：「佛未听我等食仙人食。」以是白佛，佛言：「听食！」食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，便从坐起，向阿牟聚落。
时彼有剃头师，父子出家，闻世尊欲至，作是议：「此诸居士不敬三宝，佛若至此必无人设粥，我等当共为人剃头，取直作之。」议已即行，得物办粥。晨旦请佛及僧，僧既食已，佛问二比丘：「汝等云何得办此粥？」具以事答佛，佛种种呵责言：「汝所作非法！云何赁与白衣剃头？从今若剃头师出家，不听畜剃刀，犯者突吉罗！」
佛之波旬邑，波旬诸力士闻佛欲至，即共议言：「若不出迎，罚金钱五百。」皆与大小出迎世尊，头面礼足，却坐一面；佛为说种种妙法，示教利喜已，即请佛及僧夏安居四月，佛默然受。诸力士知佛受已，或有一人办一日食、或二日，乃至十日；或二人共办一日，乃至十人共办一日；或但供前食，或但作粥者，或但作怛鉢那者。
时有一人字卢夷，是阿难白衣时亲友，问诸比丘：「阿难今在何许？」答言：「阿难敬佛法僧，今在佛后。」彼即到阿难所，礼足却住。阿难语言：「我见汝迎佛，甚用欢喜！」答言：「我非敬佛故来，但亲族共要，若不出迎佛，罚金钱五百，是以来耳！」阿难闻已，为之怅然：「如何我亲友，而不敬信佛法众僧？」即至佛所，白佛言：「世尊，我愿此人信敬佛法！」佛语阿难：「此人信佛不难，汝勿怀忧！」佛即以慈心遍满其身已，进入房中，闭房而坐。卢夷于后思念世尊，如犊慕母，见众多比丘露地经行，问言：「佛在何处？」诸比丘指示言：「在彼闭户大房中，汝可徐往，謦咳叩户。世尊怜愍汝故，当为汝开。」即如语得开，卢夷入已，手捧佛足，自称姓名，稽首作礼。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓施论，乃至苦集尽道；即远尘离垢，得法眼净，见法得果已，受三归五戒，白佛言：「世尊！我愿佛及比丘僧恒受我食，不受余请。」佛言：「凡诸学人皆有此愿，吾已受此诸人夏四月请，无复空缺。」彼作是念：「复有何施佛未受者，使我不失如此福田？唯未见有设佉陀尼者。」即便办之，食时辄行。诸比丘不敢受，念言：「佛未听我等食时食佉陀尼。」以是白佛。佛言：「听食！」
尔时毗舍佉母，与僧作齐限施：「某时取尔所。」诸比丘以是白佛，佛言：「听受！」
有诸居士请诸比丘随己意施。诸比丘白佛，佛言：「不应受随意施，施者不应以金银宝物、女色施僧。若比丘可其此施，犯者突吉罗；若受，应如法治！」
有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛，佛言：「应次第差受请。」比丘不知谁差，以是白佛。佛言：「应白二羯磨一比丘，作差受请人。」
一比丘唱言：「大德僧听！僧今差某甲比丘，作差受请人。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！僧今差某甲比丘，作差受请人。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已差某甲比丘，作差受请人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘便差无智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：「不应差无智比丘。若有五法不应差：随欲、恚、痴、畏，不知已差、未差。」
有诸白衣常作食饷诸比丘。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「听受！」
有诸白衣为僧新作房舍、温室、浴室竟，作施房饮食，使比丘往取。不知谁应往取，以是白佛，佛言：「住其房中比丘，应往取。」
佛在毗舍离城。时世飢馑，乞食难得故，诸梵志比丘作是念：「若世尊听我等种果者，可以充飢。」以是白佛，佛言：「听种！」
果成实已，诸比丘以自手种疑，不敢噉。以是白佛，佛言：「听随意噉。」
有诸比丘就树上捉果，试看生熟。以是白佛，佛言：「不应就树上触果。」
有诸比丘见果落非净地，使人拾聚一处经宿，不知云何，以是白佛。佛言：「若不知地是净、非净，听食；若知是非净地，不应食。」
时六群比丘先取好果噉，余善比丘不得。以是白佛，佛言：「应白二羯磨差一比丘作分果人，若果多随意食。」
六群比丘以僧果饷白衣，白衣复从余比丘索。以是白佛，佛言：「不应以僧果饷白衣，犯者突吉罗！」
有诸白衣来入僧坊见果，从诸比丘乞，诸比丘不敢与，即便讥呵。以是白佛，佛言：「应与。」
佛在毗舍离。时世飢馑，乞食难得故，梵志比丘作是念：「若世尊听我等种菜者，飢时可以足食。」以是白佛，佛言：「听！」皆如上种果中说。
若白衣僧地中种菜，僧若须，得三过从索。
诸比丘使净人于非净处洗菜，未竟，明相已出，生疑，以是白佛，佛言：「无犯。」
诸比丘无净人，不知谁应行僧食，以是白佛。佛言：「比丘应受已行之。」
有诸木器行食，肥腻不净，以瓦石揩洗，破坏僧器。以是白佛，佛言：「不应以瓦石揩洗，应沸汤灰洗。」
有酥、油、蜜瓶应覆盖，无有净人。以是白佛，佛言：「应用新物覆，勿令手近。」
瓶倾倒卒，无净人可正。以是白佛，佛言：「应自正，但勿使器离地。」
有一比丘瞋嫌他，持其酥瓶着非净地经宿，欲令不复得食。以是白佛，佛言：「于彼比丘为不净，酥主比丘得食。彼持着不净地，犯突吉罗！」
诸比丘以船乘载饮食，无净人御乘、行船。以是白佛，佛言：「若无净人，听比丘自御乘、自行船。」
尔时众僧以车运米，有一婆罗门以僧不净米一把投车中。以是白佛，佛言：「若可别，除去；若不可别，除去一把。」
有野狐偷比丘酥瓶着不净地，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「听噉，无犯。」
有果树根在不净地，枝覆净地；比丘亦在不净地，持饮食着树枝上，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「枝着根为不净地，不得食。」
有果树根在净地，枝覆不净地；比丘亦在净地，持饮食着枝上，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「听食，无犯。」
有果树根在净、不净地，枝覆净、不净地；比丘亦随在净、不净地，果落净、不净地，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「非比丘所为，皆得食无犯。」
有比丘净地取土，不净地起屋；比丘持食着中，谓以为净。以是白佛，佛言：「本依地为净，不净不得食！」
有比丘不净地取土，净地起屋，不敢持食着中。以是白佛，佛言：「着食无犯。」
有水漂麞鹿等死肉，无净人取，比丘自入水取之。不知云何，以是白佛。佛言：「至岸令净人截去比丘手所捉处，余得食无犯。」
有住处比丘大得菴罗果，食饱以余与净人；净人明日持作羹与比丘，比丘不敢食。以是白佛，佛言：「本不作还食意，皆听食无犯。」
有诸比丘食时，不分与不得者。诸白衣讥呵言：「沙门释子如猫狸食，不相分与。」诸比丘以是白佛，佛言：「应相分与，乃至不分与一人，犯突吉罗。」
有一婆罗门持麨寄比丘，比丘持着不净地经宿，明日来取，分与比丘。比丘以已着非净地，不敢受食。以是白佛。佛言：「本是白衣麨，听受食无犯。」
复告诸比丘：「虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用；虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。」