五分律卷第二十一(弥沙塞)
尔时舍夷国犹遵旧典，不与一切异姓婚姻。波斯匿王贪其氏族，自恃兵强，遣使告言：「若不与我婚，当灭汝国。」诸释共议：「当设何方，免彼凶虐，而不违我国之旧典？」佥曰：「正当简一好婢，有姿色者，极世庄严，号曰释种，而以与之。」如议，即与波斯匿王备礼娉迎。后生一男，颜貌殊绝，勅诸相师依相立字。诸相师言：「王本以威，而得其母，依义应当字曰琉璃。」至年八岁，王欲教学，作是念：「诸艺之中射为最胜，阎浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘楼舍，释摩南射一由旬，最下手者不减一拘楼舍。当令吾子就外氏学！」即勅大臣子弟侍从太子，就释摩南请受射法。
尔时诸释新造大堂，共作重要：「先供养佛及诸弟子，然后我等乃处其中。」琉璃太子与其眷属辄入游戏，诸释见之，瞋忿骂言：「下贱婢子，我不以汝为良福田！云何世尊未入中坐，而敢在先？」琉璃太子即大忿恨，勅一人言：「汝忆在心，我为王时便以白我！」即便出去。诸释于后掘去堂土，更为新地，然后请佛及僧于中设食，演说妙法。琉璃太子知射法已，还舍卫城，少年之中便绍王位，先共学人皆居要职。昔受教臣便白王言：「王忆某时诸释骂不？」王言：「我忆！」臣复白言：「今不报之，复欲何待？」王闻其语，即严四种兵，往伐诸释。世尊闻之，即于路侧，坐无荫舍夷树下。王遥见佛，下车步进，头面礼足，白佛言：「世尊！好树甚多，何故乃坐此无荫树下？」世尊答言：「亲族荫乐。」王知佛意愍念诸释，即回军还，如是再反。彼臣又复如前白王，王便严驾往伐诸释。佛知诸释宿对叵避，便止不出。诸释闻琉璃王来伐其国，亦严四兵出相御逆，去一由旬以箭射之，或从耳穿中过，或断其发，铲发令尽，须眉无余，及诸战具一时断坏，而不伤肉。琉璃王问左右言：「诸释去此近远？」答言：「去此一由旬。」王大怖言：「军锋未交，已尚如此，若当相接吾军败矣！不如反国，图全为幸！」时彼一臣白言：「释种皆持五戒，宁失身命，终不害物。王但进军，勿忧丧败！」王即从之，勅军进前。释种还城，闭门自守，琉璃王遣使语言：「若即开门，当有免者；若吾攻得，不赦一人。」
时目连闻琉璃王欲攻舍夷，白佛言：「愿佛听我化作铁笼，笼彼大城！」佛告目连：「汝虽有神力，何能改此定报因缘？」
佛以此义，即说偈言：
「夫业若黑白， 终不有腐败，
虽久要当至， 还在现前受；
非空非海中， 非入山石间，
莫能于是处， 得免宿命殃；
报应之所牵， 无近远幽深，
自然趣其中， 随处无不定。」
尔时诸释见彼军盛，或言开门取全、或言以死固守，纷纭不定，便共行筹，以少从众。时魔波旬在开门众中，七反取筹，开门筹多，即便开之。琉璃王得城已，宣令三军：「一切释种皆悉杀之，若非释种慎勿有害！」三亿释闻，皆捉芦出言：「我是持芦释。」屯门者信，放令得去。于是释摩南到琉璃王所，琉璃王以为外家公，白言：「阿公！欲求何愿？」答言：「愿莫复杀我诸亲！」王言：「此不可得，更求余愿！」又言：「愿从我没水至出，于其中间听诸释出，凡得出者不复杀之。」琉璃王作是念：「水底须臾，何为不可？」即便许之。释摩南便解头沐没，以发系水中树根，遂不复出。王怪其久，使人入水看之，见其已死，发系树根，以此白王。王便叹言：「乃能为亲不惜身命！」即宣令三军：「若复有杀释种者，军法罪之。」
时诸比丘闻琉璃王诛杀舍夷国人，以是白佛。佛告诸比丘：「琉璃王愚痴！却后七日，当受害学人罪，其眷属大小亦俱并命。」琉璃王闻佛此教，心念：「佛无空言，余苦尚可，唯畏火烧！」即与眷属乘船入阿夷河，七日期至，水忽暴涨，于是覆没，一时死尽。
诸释破灭之余，被剥赤肉，到诸比丘所语言：「我是释种，世尊亲族。愿乞少衣！」诸比丘不敢与，作是念：「佛未听我等与诸释衣。」以是白佛，佛言：「听与。」
复有五戒优婆塞被剥，来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借，语言：「佛未听我等借优婆塞衣。」以是白佛，佛言：「听借。若还，应取；若不还，则与。」
时跋难陀为安居施故，二处结安居。诸比丘以是白佛，佛言：「二处皆应各与半分。」
时诸比丘在路行，不收摄衣，曳地污裂。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！应作囊盛。」
诸比丘作囊太长，以是白佛，佛言：「不应尔！极长使前至脐，后至腰。」
诸比丘以贵价物作衣囊，以是白佛，佛言：「不应尔！应用麁物作。」
有诸比丘在路行，趣倩人担衣，亦趣为人担，或自失衣、或失他衣。以是白佛，佛言：「不应尔！若倩人担衣，应先出示；若为人担衣，应出看之。」
诸比丘盛衣囊中，缝合其口，欲取艰难。以是白佛，佛言：「不应尔！应作带系。若非常须，亦听缝之。」
诸比丘举钦婆罗、劫贝衣各着一处，生虫啮坏。以是白佛，佛言：「应以劫贝间钦婆罗，然后用屈尸罗香、那毗罗香、青木香，如是诸香辟虫者着中。」
诸比丘后取衣不复识，以是白佛，佛言：「应题名，作帜。若比丘举衣经十二年，不还取者，应集僧平价，作四方僧用。若彼比丘后还，以四方僧物偿，若不受者善！」
时阿难得施衣不须，为舍利弗受，即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念：「舍利弗幸多供养，而我无衣。我今当作同意取！」即便着之。后生疑，以是白佛，佛言：「彼虽为受，而未是已舍。若于所与比丘，作同意取受持，非善取受持；若于所受比丘，作同意取受持，是善取受持。」
阿难复得腰绳不须，为阿那律受，亦使一比丘持往，语言：「此绳已属阿那律。」彼比丘亦如上念，取后生疑。以是白佛，佛言：「彼言已属阿那律，是为已舍。若于所与比丘，作同意取受持，是善取受持；若于能使比丘，作同意取受持，非善取受持。」
时诸比丘不着衬身衣披僧被，污泥不净，为鼠啮坏。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
时六群比丘作衬身衣，大小如僧祇支，或如泥洹僧。以是白佛，佛言：「不应尔！应三种作：上者，从覆头下至踝，舒覆左手掩令等没；中者，从覆头下至半胫，舒覆左臂掩等至腕；下者，从覆头下至膝，舒覆左臂掩等半肘。」
诸比丘不以衬身衣通覆右肩，而通披僧被，污泥不净，为鼠所啮。以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸比丘受经时、问讯和尚、阿闍梨时，披僧被，偏袒垂地；或夜起行，不能收摄，亦委于地，泥土污之。以是白佛，佛言：「受经、问讯，应偏袒，举使离地。夜起时，应收摄通披，勿令污泥。」
诸比丘着僧被，裂，不补治。以是白佛，佛言：「应补治。」不知谁应补治。佛言：「若冬四月、夏三月，用者应治。」
有诸比丘于阿练若处住，去时不举僧卧具，致使烂坏。以是白佛，佛言：「应寄聚落中。若无寄处，应还作房主。若有疑畏，聚落人民皆悉移去，亦应运持至安隐处。」
诸比丘不随后视卧具，致有零落。以是白佛，佛言：「应随后看。」
既到安隐处，彼诸比丘不与房住，亦不与房安诸衣物。以是白佛，佛言：「皆应与之。若先处不复立，应即在住处用之；若后还立，应持余者还；若已尽无余，彼处比丘应少多分与。」
有诸比丘以此房卧具，于彼房用。诸房主讥呵言：「云何以我房物，于余房用？此则不与取也！」以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸客比丘欲问讯师及受经，着住房卧具至彼房，房主比丘不听。以是白佛，佛言：「应先语本房比丘，若听者善；若不听，亦着持去。若于彼远行，应送还本房。」
有诸比丘着僧衣，入温室及作食处，入僧中食及左右便利，烟熏污泥。以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸病比丘须着至诸处，不敢，以是白佛。佛言：「有病听着至余处，但爱护之。唯不得着大小便利！」
时六群比丘着上下衣，持广五指衣片，当三衣而入聚落。诸比丘见，问言：「世尊不制，不着三衣，不得入聚落耶？」六群比丘即以衣片示言：「此是我三衣。」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应尔，犯者突吉罗！从今听作上中下三衣，如衬身衣量。」
有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！现在僧应分。」
有一上座比丘与诸比丘游行人间，其中有客、有旧，得可分衣少，不足分。以是白佛，佛言：「旧比丘应语客比丘言：『长老！此衣少，不可分。』客比丘若言：『并持相与。』应取；若言：『乃至一缕亦不相与。』便应共分。」客比丘语旧比丘亦如是。
有比丘取覆冢衣，冢主失衣，借问：「谁取我覆冢衣？」有人答言：「诸比丘取！」便瞋呵言：「诸比丘偷我先人衣！」诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：「不应取！若聚落移去，于后有者，听作粪扫衣意取。」有诸比丘取神庙中幡盖亦如是。
有诸比丘往鬪战处取死人衣，军人讥呵言：「此诸比丘欲令我等多杀人！」诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸比丘少知识，欲鬪战处取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：「听军人去后取。」
有诸白衣，军人去后，收敛骨肉尸丧，见诸死尸悉被剥脱，不可复识，便讥呵言：「云何比丘剥我亲里衣？若有衣者，便应可识。」诸比丘以是白佛，佛言：「听无人见时取。」至杀人处取衣亦如是。
有诸比丘取死人衣，不坏作比丘衣畜。诸白衣见言：「此是我亲里衣！」便向啼泣。诸比丘以是白佛，佛言：「应速坏作比丘衣畜；若铁器，应速用作大小鉢、户钩诸所须物。」
有一家大富，贼劫之不能尽持去，留藏粪扫。中后还欲取，昼日未敢进，遥伺望之。有比丘拾粪扫衣，到彼藏物处，见衣角出便取之。贼遥语言：「大德！莫取我物。」遭劫家闻，识是贼，缚送官中，官即杀之。贼被缚时，作是语：「若比丘不取我衣，彼何由识我？是为比丘杀我，非是彼人！」诸比丘以是白佛，佛言：「若举时重，不应取。」
有诸比丘于街巷中视地而行，诸白衣见，或言觅钱、或言觅粪扫衣。有一外道弟子以衣裹钱着道中，比丘见拾取，便语众人言：「诸比丘果是觅钱。」诸比丘以是白佛，佛言：「不应取街巷中裹物。」
有一比丘为衣故至冢间，见一新死女人头前有函。比丘谓是空函，便取持归，到所住处开视，见有诸严身具，不知云何，以是白佛。佛言：「取时应先开视，若不视取，突吉罗。」
有诸比丘与外道共道行，为贼所杀。比丘便取其衣，不坏色作比丘衣。余外道见之，言：「此是我亲里衣，诸比丘必杀而取！」诸比丘以是白佛，佛言：「不应取！若已取，即应坏色作比丘衣。」
有诸比丘少欲知足，不受他家施衣。诸居士作是议：「我等何方令彼比丘受我施衣？正当裂破、火烧，处处着街巷中，伺其入聚落时，语言：『汝看左右，若有所见取之。』」即如议作。彼比丘见，作是念：「我等不受家施衣，必是诸居士为我等作此。」以是白佛，佛言：「应作粪扫想取。」
有一比丘命过，诸比丘仰着中庭，不以衣覆，露其身体，男根胀起。诸居士见，讥呵言：「沙门释子不修梵行，乃使男根如此之大。」诸比丘以是白佛，佛言：「不应仰露，应以衣覆，犯者突吉罗！」
有一肥大比丘命过，诸比丘举着生草上，脂出流漫，杀诸生草。诸外道见，讥呵言：「沙门释子自云慈念，而今云何伤杀生命？」诸比丘以是白佛，佛言：「不应着生物上，应埋、若火烧、若着石上。」
有一比丘水所㵱杀，衣鉢挂着界内树枝。诸比丘见，谓入僧界内，应属僧不敢取。以是白佛，佛言：「听作粪扫衣取。」
诸比丘不知有几种粪扫衣，以是白佛，佛言：「粪扫衣有十种：王受位时所弃故衣、冢间衣、覆冢衣、巷中衣、新嫁女所弃故衣、女嫁时显节操衣、产妇衣、牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣。」
时诸比丘着光色衣，白衣讥呵，以是白佛，佛言：「不应着光色衣，犯者突吉罗！」
有比丘畜不满五肘雨浴衣，以是白佛，佛言：「雨浴衣不应减五肘，犯者波逸提！」
时诸居士于安居内为儿女剃头故，以衣施僧。诸比丘受已，欲回为安居施。以是白佛，佛言：「不应尔！此名随事施，现在僧应分，犯者突吉罗！」
有诸比丘先所受三衣不舍，更受余衣；以先所受衣净施及施人。后忆白佛，佛言：「得名更受，亦名净施、施人；但不舍，得突吉罗。」
时诸比丘有尼萨耆衣，未舍、未悔过，而为火所烧、水所㵱、贼所夺、失坏，不知云何，以是白佛。佛言：「此即名舍，但应作波逸提悔过。」
时诸比丘畜衣不以净施，以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有一住处众僧得锦施。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应受！回庄严塔、若作塔用、若僧用。」
有一住处僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而须腰绳、禅带、帽、漉水囊。诸比丘以是白佛，佛言：「应与！」
既与复索，以是白佛，佛言：「分物时，应先问：『汝受分不？』若言受，应等与。若言须腰绳等，应三分与一；若复索，不应与。」
有一比丘有拘摄，四方僧有僧伽梨，欲贸易之，诸比丘不敢与。以是白佛，佛言：「听易！若拘摄价多，僧应倍与比丘。若僧伽梨价多，比丘应倍与僧；若贫无物可倍与僧，而必是少欲知足，亦听与之。」余衣亦如是。
时离婆多比丘苦脚冷，从一婆罗门乞裹脚钦婆罗衣，既乞生疑：「世尊制戒，不听我等从非亲里乞衣，不知云何。」以是白佛，佛言：「如是因缘听乞，所应受持衣，若护髆衣、护髀衣、护头衣、拭手面身体巾等。」
时诸比丘于僧、四方僧，及塔、不同意人边，皆作同意取衣。以是白佛，佛言：「不应尔！于和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨、若弟子及诸同意人边，乃得作同意取。」
有诸比丘未命过处分衣物，言：「我死后以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。」以是白佛，佛言：「不应尔！犯者突吉罗。与不成与，用不成用。」
时阿难常出入芦夷力士家，后往不在，作同意取贵价劫贝，寻生疑悔，作是念：「佛未听我等于白衣，作同意取衣。」以是白佛，佛言：「亦听于白衣作同意取衣。」
时诸比丘离雨浴衣，不知浴时应着何衣。以是白佛，佛言：「有五因缘得离雨浴衣：不雨、不疑雨、不渡水、食病时、作未成。有五因缘得留僧伽梨：雨时、疑雨、渡水、食病时、作未成。」
有一住处僧欲分衣，有客比丘来，诸比丘得分少，不欲分。以是白佛。佛言：「乃至得一腰绳直应分，若少不足分，应白二羯磨与一无衣比丘。」
一比丘唱言：「大德僧听！此僧得衣、若非衣，今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此僧得衣、若非衣，乃至若不忍者，说。僧已与某甲比丘衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」