五分律卷第二(弥沙塞)
佛在毗舍离。尔时世尊告诸比丘修不净观得大果利。时诸比丘即皆修习，深入厌恶，耻愧此身。譬如少年好憙净洁，澡浴涂身，着新净衣，忽以三尸婴加其颈，脓血逼身，虫流满体。其人苦毒，无复余想，但念：「何当脱此耻辱？」诸比丘厌恶此身，亦复如是，其中或有自杀，展转相害，或索刀、绳，或服毒药。
有一比丘厌恶身已，便往弥隣旃陀罗所，语言：「为我断命，衣鉢相与。」时旃陀罗为衣鉢故，即以利刀而断其命。有血污刀，持至婆求末河洗之，寻生悔心，作是念：「我今不善。云何为小利故，而断持戒沙门性命，得无量罪？」
时自在天魔知其心念，譬如壮士屈伸臂顷，来至其前，从水踊出，立于水上，赞言：「善哉！汝得大利，断持戒沙门命，未度者度，福庆无量。天神记录，故来告汝。」
时旃陀罗便生恶邪见，心大欢喜：「我今当更度未度者。」彼旃陀罗善知厌身、未厌身相：「若凡夫比丘未离于欲，举刀向时，心恐怖者是未厌身，我若杀之得福甚少。我今当求已得道果、无恐怖者。」于是手执长刀，从房至房，从经行处至经行处，高声唱言：「欲灭度者，我当度之。」时诸比丘厌恶身者，皆出就之，寻断其命。于一日中，杀十、二十乃至六十，以是因缘僧数减少，大德声闻悉不复现。
尔时世尊从三昧起，在露处坐，大众围绕；观视僧众，告阿难言：「今日僧众何故减少？」阿难白佛：「世尊一时为诸比丘说不净观，比丘修习厌恶身苦，转相残杀，乃至弥隣一日之中，伤害梵行六十人命，是故今日僧众减少。善哉，世尊！唯愿更说余善道法，令诸比丘得安乐住。」佛告阿难：「汝今宣令依止毗舍离比丘，皆使来集普会讲堂。」阿难受教，即呼来集。集已，白言：「唯圣知时。」世尊从坐起，至讲堂就座而坐，问诸比丘：「实有上事不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等愚痴，所作非法！岂不闻我所说慈忍，护念众生；而今云何不忆此法？」呵已，告诸比丘：「若自杀身，得偷罗遮罪。」又告：「从今已后，应修安般念，乐净观，乐喜观。观已，生恶不善法，即能除灭。以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，手自杀人，断其命，是比丘得波罗夷，不共住。」
尔时众多比丘得重病，有诸比丘来问讯言：「大德！病宁有损，苦可忍不？」病比丘言：「病犹未损，苦不可忍。」便语诸比丘：「与我刀、绳，与我毒药，与我增病食，将我至高岸边。」时诸比丘皆随与之。病比丘或以刀自刺，或以绳自绞，或服毒药，或食增病食，或坠高岸自断其命。诸比丘见其死已，便生悔心，以白阿难。阿难将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等愚痴，自断人命、与刀令死，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，自断人命，持刀授与，得波罗夷，不共住。」
复有比丘得重病，诸比丘来问讯，如上语诸比丘：「与我刀、绳、毒药。」诸比丘言：「佛不听我与人自杀之具；然我有知识猎师，当为汝唤，令断汝命。」病比丘言：「为我速唤！」彼比丘走语猎师言：「此有比丘得重病，不复乐生。汝为断命，可得大福。」猎师言：「若杀生得大福者，屠脍之人得大福耶？汝等比丘自言有慈悲心，今教人杀。教人杀与自杀，有何等异？」时诸比丘皆生悔心，往白阿难。阿难将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责，语诸比丘言：「自杀、教人杀，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，自杀、教人杀，得波罗夷，不共住。」
复有比丘得重病，诸比丘问讯如上，语病者言：「汝等戒行具足，应受天福，若自杀者，必得生天。何用如是久受苦为？」病比丘言：「若当如是，虽有此苦，不能自杀。何以故？若自杀者，犯偷罗遮罪；又复不得广修梵行。」又呵言：「自手杀人、教人自杀，有何等异？而汝比丘为此恶业！」诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等愚痴，自手杀人、教人自杀，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，自手杀人，教人自杀，得波罗夷，不共住。」
复有比丘得重病，诸比丘问讯如上，亦语病者言：「汝等梵行已立，死受天乐。何用久受如此病苦，而不自杀？」病比丘言：「我等虽尔，不能自杀。何以故？佛制自杀，犯偷罗遮；又我病差，得修梵行。」
尔时彼国又有贼难，诸白衣骨肉分离，备诸痛恼。比丘语言：「汝等已修生天福业，何用受此骨肉生离，忧悲之苦，而不自杀？」答言：「我虽忧悲，不能自杀。何以故？在世遭苦，知修道业。」又呵言：「沙门之道，慈忍众生。云何赞死，欲人自杀？自杀、赞死，有何等异？」诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝所作非法，自杀、赞死，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教自杀，誉死、赞死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作是心，随心杀；如是种种因缘，彼因是死，是比丘得波罗夷，不共住。」
入母胎已后至四十九日，名为似人。过此已后，尽名为人。
自以手、足、刀、杖、毒药等杀，是名自杀。
彼欲自杀，求杀具与之，是名与刀、药杀。
使人杀，是名教人杀。
教人取死，是名教自杀。
言死胜生，是名誉死、赞死。
随心遣诸鬼神杀，是名作是心，随心杀。
是中犯者：自杀，遣使，展转使，重遣使，指示，言说，眠时说，向眠说，醉时说，向醉说，狂时说，向狂说，乱心说，向乱心说，病坏心说，向病坏心说，遣书，作相，手语，相似语；独、独想，不独、独想，独、不独想；戏语，色，声，香，味，触，优波头，优波奢，优波害。
自杀者：自以手、足、刀、杖等杀；彼人死者，波罗夷。
遣使者：遣使杀彼人；彼人死者，波罗夷。
展转使者：遣某甲杀，某甲不自杀，转使乙杀；死者，波罗夷。
重遣者：始受使人不得杀，还报比丘，比丘更遣使杀；死者，波罗夷。
指示者：指示日、月、星宿，语人言：「汝福应生彼，汝可自杀。」从而死者，波罗夷。
言说者：说生过恶，赞叹死好；因此死者，波罗夷。
眠时说者：比丘眠中说先所念言：「汝功德已成，应可自杀。」彼人闻已，待觉问言：「汝何故说此？」答言：「我眠中，欲利益汝故，作是语汝；今觉，亦作是语。汝可随我语死。」彼因是死者，波罗夷。
向眠说者：向眠人作是语：「汝功德已成，可以刀等自杀。」鬼神令眠中闻，即觉问言：「汝何故说此？」答言：「汝眠时，我欲利益汝故，作是语；汝今觉，亦作是语。汝可随我语死。」因是死者，波罗夷。
醉时说者：醉中说先所念言：「汝功德已成，应以刀等自杀。」彼人闻已，待醒问言：「汝何故说此？」答言：「我醉时，欲利益汝故，作是语；今醒，亦作是语。汝可随我语死。」因是死者，波罗夷。
向醉说者：作是言：「汝功德已成，汝可以刀等自杀。」醉醒已问言：「汝何故说此？」答言：「我欲利益汝故，汝醉时，作是语；汝今醒，亦作是语。汝可随我语死。」因此死者，波罗夷。
狂时说、向狂说、乱心说、向乱心说、病坏心说、向病坏心说亦如是。
遣书者：比丘遣书令杀。彼作书，字字偷罗遮；书至彼，彼因是杀；死者，波罗夷。
作相者：比丘语人言：「汝看我坐起，举手，下手，口言寒暑时，便杀彼。」彼见相便杀；死者，波罗夷。
手语者：作手语教人杀，彼随此杀；死者，波罗夷。
相似语者：比丘作相似语教人杀，彼随此杀；死者，波罗夷。
独、独想者，突吉罗；不独、独想，独、不独想者，偷罗遮。
戏语者：比丘戏笑语：「汝功德已成，可应自杀。」彼人问言：「何故说此？」比丘答言：「我先虽是戏言，今意实尔；汝可自杀。」因此死者，波罗夷。
色者：若比丘作呪术，召恶色鬼神，使恐怖人。因此死者，波罗夷。
声者：若比丘作是语：「汝父母儿女已死，财物破散。」作如是语，欲令忧恼自杀；因此死者，波罗夷。
香者，以毒合和诸香，令嗅便死；因是死者，波罗夷。
味者：以毒着食中令食；因是死者，波罗夷。
触者：以迦毗毒药涂身杀；因是死者，波罗夷。
优波头者：为一切众生作穽杀，若人堕死，波罗夷；非人堕死，偷罗遮；畜生堕死，波逸提。
优波奢者：作弱床薄覆其上，下安杀具，使人坐上；因是死者，波罗夷。
优波害者：作蛊毒杀；因是死者，波罗夷。
若比丘作是念：「我当杀彼人。」发心时，突吉罗；作方便时，偷罗遮；死者，波罗夷。若杀非人，偷罗遮；若杀畜生，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
不犯者：慈愍心、无杀心(第三事竟)。
佛在毗舍离。时世飢馑乞食难得，诸比丘入城分卫，都无所获。尔时世尊告诸比丘：「汝等各随知识，就彼安居。莫住于此，受飢馑苦。」比丘受教，有往摩竭国者，有往婆求末河边聚落中者。往河边诸比丘集，共议言：「今乞食难得，此聚落中有信乐者，我等当共更相赞叹：『某得初禅，我亦得之；某得二禅、三禅、四禅、四无量处、四无色定，我亦如是；某得四念处，乃至八正道分、三解脱门，我亦如是；某得八解脱、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是；某得坚信、坚法、四沙门果、三明六神通，我亦如是。』诸居士闻，必生希有心，作是语：『我得善利，乃有如是得道圣人安居我邑。』便当具诸肴饍供养我等，我等无乏得安乐住。」议已即便入城，到诸富家共相称赞，如上所说，语言：「汝得大利，圣众福田依汝聚落。」诸居士闻，生希有心，叹未曾遇；皆减己分，不复祭祠，断施余人并以供养。
诸佛常法，二时大会，春、夏末月诸方比丘皆来问讯。摩竭国诸比丘安居竟，羸瘦、憔悴来诣佛所，顶礼佛足，却住一面。诸佛常法，客比丘来皆加慰问，问言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？」诸比丘言：「安居和合，道路不疲，但乞食难得。」时佛为说种种妙法，示教利喜，令随所住。婆求末河诸比丘身体充悦，来诣佛所，顶礼佛足，却住一面。佛亦如上慰问，诸比丘白言：「安居和合，乞食易得，道路不疲。」佛即问言：「今世飢馑，乞求难得。汝等云何而独言易？」诸比丘白佛：「我等在彼，以乞食难得，更相赞叹。」具说如上。佛即问言：「汝等赞叹，为实、为虚？」比丘白佛：「有实、有虚。」佛种种呵责虚者：「汝等非法，不随顺道，出家之人所不应作！宁噉烧石，吞饮洋铜，不以虚妄，食人信施。汝等岂不闻，我毁呰妄语之罪，种种赞叹不妄语德耶？而今云何为利养故虚诳，自说得过人法？」复呵责言：「诸比丘！世间有五大贼：一者、作百人至千人主，破城、聚落，害人取物；二者、有恶比丘将诸比丘游行人间，邪命说法；三者、有恶比丘于佛所说法，自称是我所造；四者、有恶比丘不修梵行，自言我修梵行；五者、有恶比丘为利养故，空无过人法，自称我得。此第五贼，名为一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门中之最大贼。汝等云何为小利养，作最大贼？」如是呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知、如是见。后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知，不见言见，虚诳妄语。』是比丘得波罗夷，不共住。」
佛在舍卫城。有众多少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，闻诸比丘讲论得道、未得道相，乃悟非道；生惭愧心，作是念：「我等先未得谓得，将无犯波罗夷罪？」
复有少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，广学诸经，生惭愧心，作是念：「如我今解佛所说法，先未得谓得，是增上慢，将无犯波罗夷罪？」
复有少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，广修梵行，得入道果；生惭愧心，作是念：「我先未得谓得，是增上慢，将无犯波罗夷罪？」
诸比丘念已，各诣阿难，皆以问之。阿难将至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧，各随其事问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告诸比丘：「有五种现过人法：一者、愚痴；二者、乱心；三者、随恶；四者、增上慢；五者、实有。若愚痴、乱心、增上慢、实有，而自言我得，犯波罗夷者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知，如是见。是比丘后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知，不见言见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘得波罗夷，不共住。」
不知、不见者：不知、不见过人法。
一切出要法，谓诸禅、解脱、三昧、正受，诸圣道果，是名过人法。
于佛所说苦集灭道，已办、已足，更无所求，是名圣利满足。
自说：我如是知见法，法亦知见我，是名自称我如是知，如是见。
若一月乃至一岁后，问：「汝云何得？何处得？从谁得？以何法得？」
若不问，而自发露所犯，求戒净、心净、见净、疑净，言：「我不知、不见苦集灭道，言知、言见，虚诳妄语。」虽作如此发露，故得波罗夷。
是中犯者：有二种得波罗夷：一者、先作是念：「我当虚说得过人法。」二者、当说时，作是念：「我今虚说得过人法。」复有三种得波罗夷：二如上说；三者、作是念：「我已虚说得过人法。」复有四种得波罗夷：三如上说；四者、异见说过人法。复有五种得波罗夷：四如上说；五者、异想说过人法。复有六种得波罗夷：五如上说；六者、异忍说过人法。复有七种得波罗夷：六如上说；七者、异乐说过人法。复有八种得波罗夷：七如上说；八者、不随问答说过人法。
有四种非圣语、四种圣语。非圣语者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。圣语者：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知。又八种非圣语、八种圣语。非圣语者：不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，不觉言觉，觉言不觉，不知言知，知言不知；反上名八圣语。又十六非圣语、十六圣语。非圣语者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知，见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知，见疑言不疑，闻疑言不疑，觉疑言不疑，知疑言不疑，见不疑言疑，闻不疑言疑，觉不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六圣语。
若比丘向人自称得过人法，解者，波罗夷；不解者，偷罗遮。向非人说，偷罗遮；向畜生说，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
不犯者：实语(第四戒竟)。