五分律卷第二十(弥沙塞)
佛在王舍城。尔时耆域乳母洗浴耆域，谛观其身而有恨色。耆域觉之即问：「何故恨颜视我？」乳母言：「恨汝身相殊特，而意未亲佛法众僧！」耆域闻已，赞言：「善哉，善哉！乃能教我如此之事。」便着新衣往至佛所，遥见世尊容仪挺特，有三十二大人之相，圆光一寻，犹若金山，即生信敬，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓：施论、戒论、生天之论，在家染累，出家无着。示现如是助道之法，次为说诸佛常所说法，苦集灭道。即于座上远尘离垢，得法眼净。见法得果已，归依佛法僧，次受五戒。耆域善别音声本末之相，佛将至冢间，示五人髑髅。耆域遍叩，白佛言：「第一叩者生地狱，第二叩者生畜生，第三叩者生饿鬼，第四叩者生人道，第五叩者生天上。」佛言：「善哉！皆如汝说。」复示一髑髅，耆域三叩不知所之，白佛言：「我不知此人所生之处。」佛言：「汝应不知。何以故？此是罗汉髑髅，无有生处！」
尔时世尊身小有患，语阿难言：「我病应服吐下药。」阿难白佛：「当语耆域！」即往语之。耆域言：「我不可以常药令如来服，当合转轮圣王所应服者。」便以药薰三优鉢罗华，持至佛所，白佛言：「愿嗅此华！嗅一华应十行下，三华三十，病乃都差。」世尊即嗅二华，得二十行下，余一华得九行下。耆域须臾来至佛所，白言：「药得下不？下为多少？」佛言：「药虽得行下，犹少一。」耆域白佛：「应服煖水。」即便服之，更得一行，病即除差。耆域复白：「应须补养，我当随时供养所应！」佛默然受，耆域便作栴檀糂羹以奉世尊。世尊服已，复白佛言：「我为国王、臣民治病，或得百千两金、七宝无数，或得聚落，或得一邑。唯愿世尊与我微愿！」佛言：「诸佛如来已过诸愿！」复白佛言：「愿佛与我可得之愿！」佛言：「若是可得，不违汝意。」于是耆域即以一贵价衣，价直半国，奉上于佛，白佛言：「此衣于诸衣中最为第一，愿哀愍受！又愿听诸比丘受家衣施！」佛即受之，亦听诸比丘受家衣施。为说种种妙法，遣还所住。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「耆域治我病差，持一上衣施我，又愿听诸比丘受家衣施。我为受之，亦听诸比丘受家衣施。从今诸比丘欲着家衣，听受；然少欲知足着粪扫衣，我所赞叹。」
尔时王舍城诸居士，闻佛听诸比丘受家衣施，共持青、黄、赤、黑纯色劫贝三千张，施诸比丘。诸比丘以色为疑，以是白佛，佛言：「听受！应浣坏好色，更染而着。」
有诸比丘往冢间观死尸，从足至头作不净观。起尸鬼入死尸中，张眼吐舌，踏诸比丘。诸比丘恐怖，非人得便，夺其精气，有命过者。
复有一比丘至冢间，从足至头观新死女人，生欲心，便行不净。以是白佛，佛言：「不应先从足观。」
复有比丘于傍观死人，起尸鬼复入尸中，张眼吐舌，以手打之。以是白佛，佛言：「莫于傍观，应在头前观。」
复有诸比丘为衣故，掘出新死人。诸居士见，讥诃言：「此释子沙门臭秽不净！云何以此入我家中？」诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：「不应掘出死人，犯者突吉罗！」
复有诸比丘持死人骨着僧坊中，有持死人髑髅着经行处，若床下。诸居士见，讥诃言：「诸比丘不净可恶！云何持死人骨着僧坊内，犹如冢间；畜死人髑髅，犹如畜鉢？」诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔！亦不应以手捉死人骨，犯者突吉罗。」
有诸比丘患眼，医言：「以人额骨磨着眼中。」诸比丘言：「佛不听我等捉死人骨，更说余方。」医言：「更无余治。」诸比丘作是念：「若世尊听病时捉死人骨者，病可得差。」以是白佛，佛言：「听屏处取骨，如二指大，磨着眼中。」
有诸比丘食麻、蜜、鱼、肉，往冢间求粪扫衣，鬼神不喜。以是白佛，佛言：「不应食此诸物，往至冢间。」
有诸比丘于佛僧中及白衣家食麻、蜜、鱼、肉，行路经由冢间，而辄避去，由此失伴。以是白佛，佛言：「若不畏者，听从边过。」
有诸比丘常住冢间，乞得鱼肉，食不敢复还。以是白佛，佛言：「若不畏者听还。」
有诸比丘月八日、十四日、十五日往来冢间求粪扫衣。诸鬼神此日亦集，语诸比丘言：「今是我等集日，汝何为来？」诸比丘以是白佛，佛言：「不应以此日往冢间。」
常住冢间及行路比丘，此日皆不敢往。以是白佛，佛言：「若不畏者听。」
有诸比丘大小便冢间，诸鬼神讥诃言：「云何于我住处大小便？」以是白佛，佛言：「不应尔！」
有冢间旷远，诸比丘经过不敢起止，由此致病。以是白佛，佛言：「应先弹指，然后便利。若鬼神欲闻经典、赞呗、说法，应为作之。」
时迦夷王以钦婆罗宝衣与耆域，耆域即持至僧坊施僧。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应受，用庄严塔。」
有诸比丘得长短毛及无毛杂色氍氀不敢受，以是白佛，佛言：「听受，杂色者听浣坏色乃着；若不能令纯色坏者，听在僧坊内着。」
有诸比丘得已成毡及未成者，不敢受作。以是白佛，佛言：「听受作。」
有诸比丘欲于街巷中拾粪扫衣，以是白佛，佛言：「听拾。」
时有白衣于街巷中脱衣大小便，诸比丘谓是粪扫衣便取。彼言：「大德！莫取我衣！」比丘答言：「我谓是粪扫衣，是以取耳！」白衣复言：「汝不顾视，而便取之，是为偷衣！」诸比丘以是白佛，佛言：「应谛看之，若尘坌日曝有久，故相顾视、问人，然后取之。」
诸比丘拾粪扫衣未浣着房中，臭秽不净。以是白佛，佛言：「不应未浣持入房。」
有诸比丘拾粪扫衣不即浣，生虫。以是白佛，佛言：「应即净浣。」
有诸比丘于净池中及上流浣粪扫衣，以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸比丘以净器浣粪扫衣，以是白佛，佛言：「不应尔！」
佛从王舍城，与大比丘僧千二百五十人游行人间，诸比丘担粪扫衣。佛见已，作是念：「我当为诸比丘作齐限受家衣施。」
时瓶沙王闻佛与千二百五十人游行人间，作是念：「我今宁可将四种兵，侍卫世尊游我境内。」念已，勅严四种兵侍从佛后。佛展转到恒水欲渡到跋耆国，目连念言：「若用舡渡，恐王久留或有所废。我今当以神力令此水浅。」念已，即令水浅，佛与比丘一时涉渡。佛度彼岸而说偈言：
「精进为舟栰， 能济深广河；
孰有覩若斯， 不发信敬心。」
于是瓶沙王作是念：「佛已出我界，便应回还。」即合掌遥礼而归。
佛到屈茶聚落，告诸比丘：「有四法，我及汝未得时，于生死中轮转无际。何谓为四？所谓圣戒、圣定、圣慧、圣解脱。今既得之，生死已尽，梵行已立，所作已办。」即为诸比丘而说偈言：
「戒定慧解脱， 我今如是觉，
已尽诸苦源， 故为汝等说。」
时佛将五百比丘游行跋耆国，欲到毗舍离城。彼有婬女名阿范和利，闻佛世尊有大名德号：如来、应供、等正觉。所可说法初中后善，具足清白，梵行之相，游行诸国将到此城。叹言：「善哉，我愿欲见！」即严四马车从五百妓女，出迎世尊。佛遥见之，告诸比丘：「汝等各当系念在前，自防护心，是诸佛教。何谓系念？谓行四念处观、内身循身观、除无明世间苦观，外身、内外身及痛、心、法亦如是。何谓在前？所谓若行、若立、若坐、若卧、若睡、若觉、若去、若来、若前后视瞻、若屈伸俯仰、若着衣持鉢、若食饮便利、若语、若默，常一其心，此是我教。」阿范和利遥见世尊容颜殊特，诸根寂定，有三十二大人相，圆光一寻犹若金山，便生信乐，前至佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，示教利喜已，白佛言：「世尊！愿佛及僧于我园宿，受明日请。」佛默然受之。阿范和利知佛受已，礼遶而退。
时五百离车闻佛与比丘僧游行国界，来向此城，共要迎佛，若不出者罚金钱五百。要已皆出，或乘青马、青车，一切眷属衣服皆青。黄、黑、赤、白皆亦如是。阿范和利中道相逢，不避其路，诸离车言：「何以不避，使车马相突。」阿范和利言：「我请佛及僧于园宿，明日设食，不暇相避。」诸离车言：「我等亦欲请佛，汝听我先！」答言：「已受我请，不得相让。」诸离车言：「与汝五百千两金，听我在先！」答亦如上。诸离车复言：「与汝半国财物，可乎？」答言：「正使举国，亦不可得。若能保我三事无失，尔乃相许！」诸离车言：「何谓三事？」答言：「一者、保我身命，必无夭夺；二者、保我财物，必无损失。三者、保佛常住，必无余行。」诸离车言：「若财物损失，我能相与。若佛余行，我能请留。汝命危脆，谁能保者？」便瞋恚而去。佛遥见诸离车来，告诸比丘：「欲知忉利诸天出入，与此无异。」诸离车见佛容颜殊特，乃至犹若金山，下车步进，前至佛所，头面礼足，却坐一面。时彼众中有一摩纳，名宾祇耶，从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「我欲以偈，赞叹世尊。」佛言：「随意。」即便说之：
「瓶沙得善利， 鸯伽持珠铠，
佛昔出其国， 声若雷霆震，
亦如花新开， 其香甚芬馥。
观佛身光曜， 如日丽于天，
又如月盛满， 升空无云翳；
世尊光明身， 灼灼复踰此。
佛慧无不鉴， 消灭阴谋情，
能施世间眼， 决断诸疑惑。」
诸离车闻偈欢喜，即与五百领衣。摩纳言：「我不须衣，愿先请佛！」佛语离车：「可听先请！」即便听之，与衣如故。摩纳得衣，即以上佛，佛为受之，告诸离车：「世有五宝甚为难遇：一者、诸佛世尊；二者、善说佛所说法；三者、闻法善解；四者、如闻能行；五者、不忘小恩。」诸离车闻法欢喜，共作是议：「佛不久住，人人别供，不得周遍。今当歛物，随日供设；非我种族，不听豫之！」
阿范和利竟夜作种种美食，旦持至园，敷坐具毕，白时已到。佛告诸比丘：「汝等系念，共受彼食。」即皆就坐，㮈女手自斟酌，欢喜无乱。食毕行水，却住一面，白佛言：「毗舍离诸园观中，此园第一。我修此园本欲为福，今奉世尊，愿垂纳受！」佛言：「可以施僧，得大果报。」㮈女重以上佛，佛言：「但以施僧，我在僧数。」㮈女受教即以施僧，便取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗兰若所说；复更为说种种妙法，示教利喜，即于坐上得法眼净。次受三归五戒，从坐起，礼佛而去。诸离车于后，如议供养。
佛从毗舍离，渐渐游行到鉢遮罗塔。时冬大寒，着一衣露地而宿，初夜过已觉寒；复着一衣，中夜过已觉寒；复着一衣，不复苦寒，作是念：「未来诸比丘若不耐寒，着此三衣足以御之，我今宁可为诸比丘制畜三衣。」明旦以是集比丘僧，告诸比丘：「我先于王舍城游行，见诸比丘担重担衣，尔时欲为制家施衣齐限。昨夜极寒，吾先着一衣，中夜初觉寒，复着一衣，后夜初觉寒，复着一衣，便不复苦寒，即作是念：『未来诸比丘有不耐寒者，着此三衣足以御之，我今宁可为诸比丘制畜三衣。』今以十利故，为诸比丘制畜三衣，不听有长。若衣弊坏，听补治，以复綖却刺，亦听直缝。」
时诸比丘畜拘修罗衣，诸居士见，讥诃言：「比丘着拘修罗，何异我等着贯头衣？」以是白佛，佛言：「不听着拘修罗衣，犯者突吉罗！」
有一比丘安陀会坏，权缝合作拘修罗着之，后生疑悔。以是白佛，佛言：「听暂作着。」
有诸比丘畜贯头及有袖衣，拘摄披上。以是白佛，佛言：「不听畜贯头及有袖衣，犯者突吉罗！若得，听受，坏作余衣。」
有一外道以杂色綖缝着衣上，作条幅处；后于佛法中出家，犹着此衣，诸居士见，讥诃言：「沙门释子着外道衣，不可分别！」诸比丘以是白佛，佛言：「不听着外道衣，犯者偷罗遮。若不知是外道衣，而非佛所听，皆应坏之；若知是外道衣，应擿綖布地，令人蹈上，速使坏尽。」
有诸比丘在树下坐禅，众鸟作声，乱其禅思，屎污身体。以是白佛，佛言：「听驱鸟，若作禅屋。」
有诸比丘欲往冢间取死人衣，以是白佛，佛言：「听取。」即便取之。后有比丘亦往取衣，见前比丘，语言：「与我共分。」比丘不与，以是白佛，佛言：「应共分。」有诸比丘先在冢间得衣，与后来比丘共分。分时，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「亦应共分。」分衣已各欲还，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「亦应共分。」分已各还，垂出冢界，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「亦应共分。」分已各还，已出冢界，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「不应共分。」
有一比丘着衣持鉢入村乞食，作是念：「我今乞食犹早。」便往冢间，多得诸衣。得已，复作是念：「若持入村，担重可耻。若先持归，时或复过。」便束藏之，然后乞食。复有一比丘食后，前至冢间求衣，见前比丘所得衣，便持归。前比丘后往取衣，不知所在，还到僧坊见一比丘浣之，语言：「莫浣我衣！」彼比丘言：「非是汝物！」前比丘具以事语，彼比丘言：「冢间无主物，如何占护？」以是白佛，佛言：「应属前比丘。从今若先得衣，置冢间者，应作帜。」
有比丘以死人骨作帜，后诸比丘谓是鸟衔着上，即便取之。以是白佛，佛言：「不应以死人骨为帜。」
又有比丘以绛汁作帜，诸比丘谓是血污，即便取之。以是白佛，佛言：「不应以绛汁作帜，应用青、黑、木兰，若以袈裟衣片帖上。」
有诸比丘共要半入村乞食，半冢间求衣，还共分之。要已而去，往冢间者大得诸衣，悔言：「我得衣属我，彼得食属彼，不能复共！」乞食比丘还，以食与之，得衣比丘不受，如上语之。乞食比丘言：「先共明要，如何中悔？」以是白佛，佛言：「应共分。」
取衣比丘得衣时共要：「若能担此衣还所住者，当与二分。」既担还，复悔不与。以是白佛，佛言：「应与。」浣亦如是。
有一比丘往冢间见一新死人，欲取其衣。起尸鬼入身中起，语言：「大德！莫取我衣。」答言：「汝已死，非是汝衣！」便强夺取。死人大唤，逐到僧坊，诸善鬼神不听入，便住门外，见出入比丘，语言：「有一比丘夺我衣来，可令见还。」诸比丘入问：「外有一人云：有比丘夺其衣来。谁持来者？」得衣比丘言：「此是死尸，非生人也！」诸比丘以是白佛，佛言：「若新死，身未有坏处，起尸鬼犹着，不应取其衣，可以还之。若取未伤坏死人衣，突吉罗。」彼比丘即以衣还之，死尸得衣便倒地。彼比丘以是白佛，佛言：「可持着冢间。」比丘即持衣行，死尸复起逐后，既到冢间以衣着地，尸复还倒。
有一比丘往冢间，见一人着新钦婆罗，卧冢荫中，谓是死人，作是念：「佛不听我取未伤坏死人衣。」便打其头破，彼即惊起言：「大德！有何相犯，打我头破？」答言：「谓汝是死人。」彼言：「汝岂不知有喘息耶？如何为衣欲断我命？」诸比丘以是白佛，佛言：「不应自打、若使人打死尸令伤坏，犯者突吉罗！」
时诸比丘得劫贝衣，不截头须而着，诸居士见，讥诃言：「沙门释子亦着此衣，与我何异？」诸比丘以是白佛，佛言：「不应着，犯者突吉罗！」
尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，游行南方人间，从山上下见有水田，善作畦畔，作是念：「我诸比丘应作如此衣！」即问阿难：「汝见此田不？」答言：「已见！」又告阿难：「诸比丘宜着如此衣，汝能作不？」答言：「能！」即受教自作，亦教诸比丘作：或一长、一短，或两长、一短，或三长、一短；左条叶左靡，右条叶右靡，中条叶两向靡。作竟着之，极是所宜，佛见已告诸比丘：「阿难有大智慧！闻我略说，作便如法。此名为割截不共之衣，与外道别异，怨家盗贼所不复取。从今听诸比丘割截作三衣，若破应补！」佛在毗舍离城。有一住处，地极卑湿，多诸蚊虻，诸比丘不得住，皆往舍卫城、瞻婆城、迦维罗卫城、王舍城安居。所住处空，诸居士言：「大德！可住此安居，我等当供给饮食。」诸比丘言：「此间多有蚊虻，不能得住！」诸居士复言：「大德但住，当送蚊幮。」诸比丘不知得受不？以是白佛，佛言：「听受。」诸比丘不知大小作，以是白佛，佛言：「应随床大小作。」
诸比丘常着一衣入聚落及还僧坊，初不易脱，垢秽不净。诸居士见，讥诃言：「沙门释子不净可恶，常着一衣出入聚落！」诸比丘以是白佛，佛言：「于僧坊内应着衬身衣，不应着入聚落衣。」
诸比丘无房舍住，欲作新房。以是白佛，佛言：「听于僧坊内为僧作。」余比丘不助，以是白佛，佛言：「应助。」诸比丘便长助，妨坐禅行道。以是白佛，佛言：「不应长助！若力少不足，然后助之。」
诸比丘作时，坏污其衣，数数补浣，妨坐禅行道。以是白佛，佛言：「僧应作作时衣，作时令着。」
诸比丘惭愧，不敢衬身着。以是白佛，佛言：「为僧作时，听自恣着。」
诸比丘着僧衣，小污便浣，由是速坏。以是白佛，佛言：「不应数数浣。作都竟，然后浣举。」
诸比丘欲作新经行处，以是白佛，佛言：「听作。」
诸比丘便曲作，以是白佛，佛言：「应直作。」
诸比丘欲高作经行道，以是白佛，佛言：「听高作。」
两两经行，道数数坏，以是白佛，佛言：「听白墡渥，亦听用衣及婆婆草布上。」
大会时人多房少，诸比丘无住处。以是白佛，佛言：「房内有容膝处，听衣布地坐，留中央。」
诸比丘既同房住，便相闹乱。以是白佛，佛言：「应以衣隔之，亦听作窟。」
诸比丘倚壁坐，诸居士见，讥诃言：「此沙门释子为是老出家？为是无威仪？云何倚壁而坐？」以是白佛，佛言：「不应倚壁坐！」
有诸老病比丘，不能自持取草束倚坐，污秽房中。以是白佛，佛言：「不应倚草束，听作隐机禅带。」
诸比丘广作禅带，以是白佛，佛言：「不应过人八指。」
诸比丘复狭作禅带，以是白佛，佛言：「不应减五指。」
诸比丘复作杂色禅带，以是白佛，佛言：「应一种色作。若杂种色，应浣坏色，然后听畜。」
时长老柯休得一衣，欲作安陀会太长，欲作僧伽梨、优多罗僧皆少，数数牵挽。佛行房见之，问言：「汝作何等？」具以事答。佛言：「若不足应三长一短，若复不足听两长一短，若复不足听一长一短，若复不足听帖作叶。」
长老柯休复得一衣，少不足作割截三衣。以是白佛，佛言：「听作割截僧伽梨、优多罗僧，漫安陀会。」
有大众会时，诸白衣以衣布施。以是白佛。佛言：「听受。」
诸白衣欲得呪愿。以是白佛。佛言：「应为呪愿！」
诸比丘不知呪愿，以是白佛。佛言：「应使维那呪愿！」
不知持着何处，以是白佛。佛言：「应如前白二羯磨，当中央房着中。」
不知谁应守护，以是白佛。佛言：「应如前白二羯磨一比丘，令守护。」
诸比丘便羯磨无知比丘，不别衣好恶。以是白佛，佛言：「成就五法不应差守衣：随爱、恚、痴、畏，不知衣好恶。」
诸比丘于闹处分，失衣，守衣比丘得恶名声。以是白佛，佛言：「应静处分。」
分衣时有客比丘来，旧比丘问：「汝某日在何处？」答：「在某处。」诸比丘言：「我等得衣日，此比丘在我界内，今不成分衣。」以是白佛，佛言：「得衣日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉罗罪；有比丘疑亦如是。无比丘，有比丘想成分衣，得突吉罗罪；无比丘疑亦如是。无比丘，无比丘想，成分衣，无犯。」
时诸比丘不衬体，卧僧卧具，垢污不净。复有一比丘不衬体卧僧卧具，申脚蹋破。以是白佛，佛言：「为护身、护衣、护僧卧具，听畜单敷，敷僧卧具上。」
时六群比丘以佛不听衬身卧僧卧具，便以广数寸物敷僧卧具上。以是白佛，佛言：「广长应如卧具。」
诸比丘不系念眠，失不净，污于单敷。以是白佛，佛言：「应以坐具敷单敷上。」
有诸比丘为壁虱所恼，以是白佛，佛言：「听别作广长单敷敷着，敷下垂床四边各一尺。」
时优波离问佛：「世尊！几种衣应受持？」佛言：「三衣应受持；衬身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊幮、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣、坐具、护髀衣、护𨄔衣、护头衣、拭体巾、拭手、面巾、针綖囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此诸衣、若似衣皆应受持。」
有一比丘白佛言：「世尊！常为我等赞叹少欲知足，我甚乐之。愿听我等裸形！」佛言：「愚痴人！欲作外道仪法，犯者偷罗遮！」
有诸比丘白佛，或欲作人发衣、鹿皮衣、羊皮衣、鸟毛衣、马鬣衣、牦牛尾衣、草树皮叶衣。佛言：「愚痴人！欲作外道仪法，一切外道仪法皆不得作，作者偷罗遮。」
有一比丘白佛：「愿听我等内着贯头衣，跋那衣披上！」佛言：「愚痴人！欲作白衣仪法，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲内着贯头衣，外披劫贝衣；或欲作苏摩衣、斑劫贝衣；或欲着指鐶、画眉眼、着杂色革屣。以是白佛，佛言：「愚痴人！此是白衣仪法，一切白衣仪法皆不得作，犯者突吉罗！」
有一比丘白佛：「愿听我等着纯青、黄、赤、白、黑色衣！」佛言：「纯黑色衣产母所着，犯者波逸提；余四色，突吉罗。」
时诸比丘患头冷病，以是白佛，佛言：「听以衣覆，亦听作帽，煖则止。」
有诸比丘不着僧祇支入聚落，露现胸臆，诸女人见，笑弄。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔！入聚落应着僧祇支，犯者突吉罗！」
有诸比丘着僧祇支风吹落地，以是白佛，佛言：「应着带。」
有诸比丘在高上作，诸女人在下，见其形体，笑弄。诸比丘羞耻，以是白佛，佛言：「听作时，取衣后从岐间过，摄着前。」
时跋难陀知未分安居施物处，辄往语言：「何不速分？若不分，或有虫啮、水火等难；若分可得自用，若与弟子及作福事。」诸比丘即便分之，跋难陀言：「汝等不别贵贱。」诸比丘言：「汝若善别，为我等分，亦自取分。」即为分之。得分持去，复往余处，如是非一。得重担衣，还归所住，诸比丘见，赞言：「汝大福德！得如此衣。」答言：「非福所致，诸安居处巧说得耳！」诸比丘种种诃责：「云何一处安居，诸处受施分？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责言：「我常说少欲知足，汝今云何多受无厌？」诃已，告诸比丘：「不应一处安居，诸处受安居施分，犯者突吉罗！」
时诸比丘但着上下衣入聚落，以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有比丘反着衣入聚落，诸比丘见，语言：「反着衣与着不割截衣有何异？」以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘未入村及出村，草木钩衣破裂，尘土入叶中，欲反着不敢。以是白佛，佛言：「为护衣故，未入村及出村，听反着。」
有诸比丘染漫衣作条，又有缝叶着衣，或摄作衣叶，或半上向、半下向作叶。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者皆突吉罗！」
有诸比丘着杂色衣，以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘雨时倒着衣，水入叶中烂坏。以是白佛，佛言：「雨时不应倒着，若不雨随意。」
尔时诸比丘有衣鉢余物，欲以施僧，白佛，佛言：「九种得施，皆听施僧：一者、界得施；二者、要得施；三者、限得施；四者、僧得施；五者、现前僧得施；六者、安居僧得施；七者、二部僧得施；八者、教得施；九者、人得施。界得施者：施主言：『施此界内僧。』是名界得施。要得施者：安居时，异界住僧共要，若一处得施尽共分，是名要得施。限得施者：施主言：『施如是如是人。』是名限得施。僧得施者：施主施僧，僧应知所施物，随宜处分，是名僧得施。现前僧得施者：施主对面施僧，是名现前僧得施。安居僧得施者：施主言：『施此安居僧。』是名安居僧得施。二部僧得施者：施主施二部僧，若比丘多、比丘尼少，若比丘尼多、比丘少，皆应中分；若有比丘、无比丘尼，比丘应尽分；若有比丘尼、无比丘，比丘尼应尽分；是名二部僧得施。教得施者：施主教僧作如是如是用，若共分，是名教得施。人得施者：施主言：『我施某甲。』是名人得施。
「复有五种得施：施佛及僧、施佛及比丘尼僧、施佛及二部僧、为人施、僧长请施。」
有一沙弥命过。诸比丘不知云何处分其物，以是白佛。佛言：「若生时已与人，应与之；若生时不已与人，现前僧应分。」
有一少知识比丘命过，有上下衣及非衣。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生时不已与人，现前僧应分；若生时已与人，而未持去者，僧应白二羯磨与之。」
一比丘唱言：「大德僧听！某甲比丘于此命过，生存时所有，若衣、若非衣，现在僧应分，今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！某甲比丘于此命过，生存时所有，若衣、若非衣，现在僧应分，今与某甲。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
有一多知识比丘，为国王、大臣、众人所供养，命过其物甚多。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生时先已与人，应白二羯磨与。若生时不已与人，有可分、不可分者，若婆那衣、苏摩衣、劫贝衣、拘摄毛长五指、若僧伽梨、优多罗僧、安陀会、若下衣、若舍勒、若单敷、若衬身衣、若被、若坐具，若针綖囊、漉水囊、鉢囊、革屣囊、若大小鉢、户钩，如是等物是可分者，现在僧尽应分。若锦、若绮、若毛𣯟、若毡、若拘摄毛过五指、若雨浴衣、若覆疮衣、若蚊幮、若经行敷、若遮壁虱单敷、若坐卧床及踞床；除大小瓦鉢、瓦澡灌，余一切瓦器；除大小铁鉢、户钩、截甲刀、针，余一切铁器；除铜揵鎡、铜多罗盛眼药物，余一切铜器；若伞盖、锡杖，如是等物是不可分者，应属僧用。」
有诸比丘得安居施未分，或有命过者、反俗者、作外道者、远行者、作沙弥者、更受大戒者、变成二根者、根灭者。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「安居得施未分，若命过者，生时已与人，应白二羯磨与之；若生时不已与人，现前僧应分。反俗、作外道、远行、变成二根、根灭亦如是。作沙弥者，应与沙弥分。更受大戒者，应与大比丘分。」
有诸比丘于安居中未得安居施，或命过乃至根变，后得施亦如是。比丘尼亦如是。
时调达得安居施未分，破僧。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若僧未破得物，应等分。若破后得物，应随所施分。」
有诸比丘同界僧破，后欲作诸羯磨，与人受具足戒。不知云何，以是白佛。佛言：「若僧已破，虽同界听作羯磨行僧事，不犯别众。」
有一住处，一比丘住，非安居时得施僧衣，作是念：「佛说四人已上名僧，我今一人，不知云何。」以是白佛，佛言：「应受持、若净施、若施人。若不尔，余比丘来应共分。」
若有比丘住处，非安居时得施僧物，若无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住处，非安居时得施比丘尼僧衣，若无比丘尼，比丘应分。
若有比丘住处，非安居时比丘命过，无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住处，非安居时比丘尼命过，无比丘尼，比丘应分。安居时得施皆亦如是。
有一外道弟子于佛法律中出家，其诸亲族咸作是言：「云何舍我阿罗汉道，于沙门释子中出家？当还取之！」复作是言：「彼若闻者，或能逃避。沙门释子不破安居，尔时往取必得无疑。」彼比丘闻，不知云何，以是白佛。佛言：「听破安居去。」彼比丘便从一住处至一住处，不知应于何处受安居施分，以是白佛。佛言：「若住日多处，应于彼受分。」
有二比丘共在道行，一比丘病，一比丘看之，彼遂命过。看病比丘持其衣鉢来至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「看病甚难，今听以三衣鉢白二羯磨与之。」
一比丘唱言：「大德僧听！某甲比丘命过，三衣鉢现在僧应分，今以与看病人。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！某甲比丘命过，三衣鉢现在僧应分，今以与看病人。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘衣鉢竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘嬾惰，初不佐助众事，亦不给侍和尚、阿闍梨，得病无人看视，屎尿污身，不净臭秽。佛按行房见，自为洗浴，浣濯其衣，除去不净，扶卧床上，在边安慰：「汝莫恐怖！汝今终不以此命过。」彼比丘闻已欢喜，佛复为说种种妙法，远尘离垢，于诸法中得法眼净。佛以是事集比丘僧，问阿难：「某房比丘，何以无人看？」阿难具以事答，佛语阿难：「汝等所作非法！比丘无有父母，自不相看，谁看汝等？今听诸比丘看病人。」
诸比丘不知谁应看病，以是白佛。佛言：「弟子应看和尚，和尚应看弟子。阿闍梨，同和尚、阿闍梨亦如是。」
有客来比丘病，无和尚、阿闍梨，亦无同师，无有看者。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应先劝一人看之，若无此人，应日日次第差一人，若不肯，如法治。」
时诸比丘竞往看视，恼乱病者。以是白佛，佛言：「不应尔！应两三人往，为料理病所宜事。」
时看病人求药艰难，而病人不肯服，妨废行道。以是白佛，佛言：「病人有五事难看：不能节量食，不肯服病所宜药，不肯向看病人说病状貌，不从看病人教，不能恒观无常。有五事不能看病：不知病所宜药；不能得随病食；不能为病人说法，示教利喜；恶厌病人屎尿涕唾；为利故看，不以慈心。」
有诸看病人，或为病人、或为私，行去后病人命过，余人得其衣鉢。以是白佛，佛言：「不应趣与人，应与究竟看病者。」
有一比丘病，看病人多。诸比丘不知几人应得衣，以是白佛。佛言：「若比丘命过，应与二人衣：比丘、沙弥。虽父母、兄弟，亦不应与。若比丘尼命过，应与三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙弥尼。」
有诸比丘分看病沙弥物，与沙弥三分之一。以是白佛，佛言：「应等分与。」
有命过比丘，先以衣净施诸比丘，诸比丘不肯还。以是白佛，佛言：「若彼本非亲里，善意施，皆应还。」
时舍利弗、目连自恣竟，于左右游行，同安居及近住处诸比丘多有随从。诸白衣见，人人各念：「当为舍利弗、目连施僧安居衣。」即便施之，大有所得。彼得施处诸比丘，语舍利弗、目连言：「共分此衣。」答言：「我等不同安居，正可得食，无此衣分。」以是白佛，佛言：「应尽共分。」
时乙师达多、跋陀罗自恣竟，亦与众多比丘于左右游行。诸白衣见，作是言：「若比丘于我住处安居者，我施此衣。」所得亦多，彼诸客比丘索共分之，答言：「施我界内安居比丘，不得与汝。」以是白佛，佛言：「不应共分。」
时有估客赍钦婆罗，从波利国来到拘舍罗，闻佛出世有大威神，诸弟子亦复如是，便大持钦婆罗衣施僧。诸比丘言：「佛未听我等受钦婆罗衣。」以是白佛，佛言：「听受。」复别与上座，亦不敢受，言：「佛未听我等别受钦婆罗衣。」以是白佛，佛言：「亦听别受。」
时毗舍佉母作是言：「若住我所作房者，应着用我三衣、衬身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、单敷衣、遮壁虱衣、蚊幮，不得着用余人衣。」诸比丘谓此属四方僧，不敢衬身着之。以是白佛，佛言：「若施主现在，听衬身着。」
有诸比丘尼以衣鉢余物施诸比丘，诸比丘不敢受。诸比丘尼言：「我当于何处更求福田？」以是白佛，佛言：「听随意受。」
时诸比丘得劫贝经、钦婆罗纬衣，不敢受。以是白佛，佛言：「听受。」
时舍卫城治钦婆罗人，见诸比丘着钦婆罗衣，语言：「大德所着，若浣、若蹋，使毛出者，极好鲜文。」诸比丘不敢，以是白佛，佛言：「听浣蹋，若不知，听雇人。」
有诸比丘于露地浣蹋钦婆罗，诸白衣见，讥诃：「此比丘正似蹋钦婆罗师！」以是白佛，佛言：「应在屏处蹋。」
欲截钦婆罗头，不知以何截，以是白佛。佛言：「应作剪刀。」
诸比丘着斑色綖织衣，诸白衣见，讥诃言：「沙门释子与世人何异？」诸比丘以是白佛，佛言：「不应着斑色綖织衣，犯者突吉罗！」
有一女人生儿辄死，后生一男将至诸比丘所，索袈裟衣与着。诸比丘不敢与，以是白佛，佛言：「听与。」
有一少知识比丘无衣，诸女人乞，不得与。彼言：「我自出物，与我染之。」诸比丘不敢为染，以是白佛，佛言：「听为染。」
时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心、尽寿供养父母。若不供养得重罪！」