佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居，共议言：「我等若共语者或致增减，当共立制勿复有言，若乞食先还，便扫洒食处，以瓶盛水，出拭手脚巾，敷诸坐具，置盛长食器，量食有长，减着其中，如其得少，从此取足。食竟，次第除屏物事，若独不胜，招伴共举。如此安居得安乐住，无复是非增减之患。」作此议已，即便行之。安居既竟，诸佛常法，岁二大会，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛慰问言：「汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏，道路不疲。」又问：「汝等安居云何和合？」诸比丘即具以答，佛种种诃责：「汝等愚痴，如怨家共住！云何而得和合安乐？我无数方便教汝等共住，当相诲诱，转相觉悟，以尽道业。于今云何而行哑法？从今若复立不共语法，得突吉罗罪。」
尔时六群比丘数数犯罪，诸比丘以佛教应相诲语，便语言：「汝等数数犯罪，应自见过，而修改悔，勿得污染梵行，自贻大苦，负人信施，空无所获。」六群比丘不自改过，反更诬谤：「长老比丘犯种种罪。」彼闻已惭愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「若有比丘犯罪，应先问言：『我欲诲汝，汝听我不？』言听则诲，不听则已；若不听，犯突吉罗罪。」
六群比丘后时犯罪，便逆问长老比丘：「我欲诲汝，汝听我不？」彼作是念：「佛制不得不听。」便答言：「随意说之。」六群比丘复言：「若随我意，当随我，说何罪？何时说？何处说？」彼闻此语，便逐其后，不敢远离。以是白佛，佛复问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「若成就五法，不应问听说罪：无惭愧、愚痴、少闻、自不如法、苟彰人恶。若有惭愧、多闻、智慧、自如法、实欲使人离恶，乃应问听说罪。
「复有五法，不应问听说罪：随爱、随恚、随痴、随畏、不知时非时，反上应问听说罪。
「若成就五恶法而问，不应敬听说罪；若成就五善法而问，应敬听说罪。」
时诸比丘作是议：「如世尊所说：应问听、不应问听，应敬听、不应敬听。唯有罗汉然后应问，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实作此议不？」答言：「实尔。世尊！」佛告诸比丘：「从今以十利故，为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言：
「『诸大德！若见我罪，若闻我罪，若疑我罪，怜愍故自恣说，我当见罪悔过。』如是三说。」
时诸比丘作是念：「世尊教我等自恣，应共奉行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。以是白佛，佛言：「不应尔！应夏三月最后日自恣。」
诸比丘便于比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼前自恣，若白衣、外道、狂心、乱心、病坏心、被举、灭摈、异见人前自恣。以是白佛，佛言：「不应尔！应在如法比丘众中自恣。」
有诸比丘坐床上自恣，以是白佛。佛言：「不应尔！」
诸比丘既下地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「应好泥治地，布草于上自恣。」
六群比丘言：「若次至我，然后下地。」以是白佛，佛言：「不应尔！应一比丘先唱言：
「『大德僧听！今僧自恣时到，僧当和合作自恣。白如是。』
「然后俱下地，䠒跪自恣。」
诸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白佛，佛言：「听自恣竟者还坐。」
诸比丘已自恣竟，便出去。以是白佛，佛言：「不应先出，要待都竟。」
诸比丘一时向上座自恣，不知谁已自恣，谁未自恣。以是白佛，佛言：「不应一时自恣。」
诸比丘便复一一从上座自恣，有诸白衣欲布施、听法，久不能得，便讥诃言：「我等多务，废业来此；而诸比丘不时受施，为我说法。」诸比丘以是白佛，佛言：「不应一一自恣，听上座八人一一自恣，自下同岁，同岁一时自恣。」
诸比丘不知自恣已至何处，以是白佛。佛言：「应白二羯磨差自恣人，若二、若多。」
一比丘唱言：「大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘差无智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五法成就不应差，随欲、恚、痴、畏、不知时非时。反上应差。」
被差比丘应起，语诸比丘言：「同岁、同岁一处坐。」
自恣人不知己何时当应自恣，以是白佛。佛言：「次第至已，便应自恣。」
诸比丘作如是自恣，犹故迟，诸白衣如上讥诃。以是白佛，佛言：「被差人复应唱言：『各各相向自恣。』」
诸比丘自恣竟，复更布萨。以是白佛，佛言：「自恣羯磨，亦名布萨。」
尔时世尊，自恣日与诸比丘前后围遶露地而坐，告诸比丘：「今僧和合自恣时到，应共自恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不来。」佛言：「应差一比丘将来。」乃至出界自恣，如说戒中说。时六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
彼犹故有罪自恣，以是白佛，佛言：「应住其自恣！」
诸比丘未羯磨时，便住他自恣，复有自恣竟方住。以是白佛，佛言：「不应尔！羯磨竟、未自恣时，应住。」
告诸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自恣。何谓四不如法住自恣？谓住无根破戒、无根破见、无根破威仪、无根破正命。若反上为四如法住自恣。
「复有七不如法住自恣，七如法住自恣。何谓七不如法住自恣？谓住无根波罗夷、无根僧伽婆尸沙、无根偷罗遮、无根波逸提、无根波罗提提舍尼、无根突吉罗、无根恶说。反上为七如法住自恣。
「复有八不如法住自恣，八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣？谓住无根破戒无作、无根破见无作、无根破威仪无作、无根破正命无作。反上为八如法住自恣。
「复有九不如法住自恣，有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣？谓住无根破戒作、不作，无根破见、无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。
「复有十如法住自恣，十不如法住自恣。何谓十如法住自恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；若比丘见其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中，说其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是谓如法住自恣。若住其自恣时，有难起僧皆散去，后见之复如前住其自恣，是谓如法住自恣。
「若舍戒、若犯波罗夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷罗遮、若犯波逸提、若犯波罗提提舍尼、若犯突吉罗、若犯恶说。若比丘以此相，以此事，于僧中说其犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。」
时优波离问佛言：「世尊！比丘以几法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以实，不以虚；以时，不以非时；以有利益，不以无利益；以慈心，不以恶意；以柔软语，不以刚强。」
又问：「世尊！欲住他自恣，应几法自筹量？」佛言：「应以五法自筹量：应量我住彼自恣，为实、为虚？若虚，不应住；若实，应更审定。为时、为非时？若非时，不应住；若时，应更审定。为有利益、为无利益？若无利益，不应住；若有利益，应更审定。为当因此起诤破和合僧、为不破？若破，不应住；若不破，应更审定。复应量我住彼自恣，持法、持律、解律仪、聪明、辩才、学戒比丘如法助我不？若彼必助，亦应更审。审已，以时住自恣。」
又问：「世尊！欲住他自恣，应几法自观。」佛言：「应五法自观：自观身行清净、口行清净、意行清净、多诵修多罗、善解阿毗昙不？若身口意行不清净，诸比丘便当言：『汝身口意行不清净，云何住他？』若不多诵修多罗，诸比丘便当言：『汝从谁闻？何经中说？未能不师人，何能师物？』若不善解阿毗昙，诸比丘便当言：『汝所说有何义？汝自不知义，云何住人？』」
又问：「世尊！有几法住他自恣，后无悔。」佛言：「有五法住他自恣，后无悔：怜愍故、利益故、欲济拔故、使从恶戒出故、住全戒中故。」
又告优波离：「有五种住他自恣，后生悔心。诸比丘语言：『汝说他罪不实，汝应止！』『汝所说非时，汝应止！』『汝所说无有利益，汝应止！』『汝以恶意说他罪，非是慈心，汝应止！』『汝所说刚强，非柔软语，汝应止！』若反上，后不生悔心。
「此彼住自恣比丘，有五事不应忧：诸比丘语言：『彼不实住汝自恣，汝不应忧！』『彼非时住汝自恣，汝不应忧！』『彼无利益住汝自恣，汝不应忧！』『彼以恶意住汝自恣，汝不应忧！』『彼非软语住汝自恣，汝不应忧！』」
优波离问佛：「若比丘入僧中，应以几法？」佛言：「应以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐处，五、不论说余事。
「复有五法：不应反抄衣、不应左右反抄衣、不应扠腰、不应覆头、应恭敬僧。」
优波离问佛：「比丘有几法，得与僧和合羯磨？」佛言：「有五法得与僧和合羯磨：应同见、应随僧、应信有事、应自往、若与欲。」
复语优波离：「若有僧事不应不往，若不往则异于僧。有五种见，于僧事为不如法：应心念而口语，应口语而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。若反上为如法。」
有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是突吉罗，半云是恶说；二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应一比丘将至眼见耳不闻处，教作恶说悔过，还白僧：『彼比丘已作法，僧应自恣。』诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。」
复有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是波罗提提舍尼，半云是突吉罗；乃至半云是波罗夷，半云是突吉罗。二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应一比丘将至眼见耳不闻处，教作突吉罗悔过，还白僧：『彼比丘已作法，僧应自恣。』诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。犯波罗提提舍尼，乃至偷罗遮亦如是。」
「若犯僧伽婆尸沙、若犯波罗夷，应白羯磨停此事：『大德僧听！今停此事，自恣后当如法断。白如是。』作此白已应自恣，不得不自恣。」
有一比丘自恣日语诸比丘言：「有物无人。」因共空论，半云有物无人，半云有人无物，共诤纷纭。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应白停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有还发此论者，犯波逸提。」
有病比丘住病比丘自恣，病比丘住无病比丘自恣，无病比丘住病比丘自恣，不相顺从。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「不应尔，犯者皆突吉罗！若病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：『汝今病，何以住他？』若病比丘住无病比丘自恣，亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：『汝且止！此比丘病，可待差住之。』」
有诸比丘遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：「不应遣使住他自恣，犯者突吉罗！」
时跋难陀犹遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉罗，跋难陀犯波逸提。」
或愚痴比丘住愚痴比丘自恣，或愚痴比丘住智慧比丘自恣，或智慧比丘住愚痴比丘自恣，不相顺从。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净，少闻、愚痴者，不应受其语，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净、有不清净，及少闻、愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净，多闻、智慧，应受其语，当问言：「汝见彼有何等过？为破戒？为破见？为破威仪？为破正命？」若言破戒，应问：「汝知破戒相不？」若言不知，诸比丘应诃令惭，语言：「汝不知破戒相，而在僧中说他破戒！」僧若不作此诃，皆犯突吉罗；若言知，诸比丘应问：「何等是破戒？」答言：「犯波罗夷、僧伽婆尸沙。」若言破见，应问：「汝知破见相不？」若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：「何等是破见？」答言：「无今世后世、无罪福报应、无父、无母、无阿罗汉。」若言破威仪，应问：「汝知破威仪相不？」若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：「何等是破威仪？」答言：「犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。」若言破正命，诸比丘应问：「汝知破正命相不？」若言不知，诸比丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：「何等是破正命？」若言：「谄曲心，以求利养。」僧复应更问：「汝为见？为闻？为疑？」若言见，应问：「云何见？何时见？何处见？汝在何处？彼在何处？」若作是问不能答，应如法治已自恣，不应不自恣。闻疑亦如是。
有一住处，众僧于中安居三月，皆得道证，作是念：「若三月竟便自恣者，便应移去，则失此乐。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今听诸比丘三月自恣日，皆集一处，应一比丘唱言：『大德僧听！我等于此安居得一心乐，若自恣便去者，则失此乐；今共停此至八月满，作四月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲远行比丘听自恣便去；若有欲住其自恣者，僧应为如法捡挍，使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣，诸比丘应语言：『我等未自恣，汝云何得住？』若彼去已，至后自恣时还住诸比丘自恣者，诸比丘应如法捡挍竟，应自恣。」
有诸比丘一处安居，闻某处好鬪比丘当来，作是议言：「彼来必住我等自恣。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「未至自恣二、三日，应自恣而去。若闻今日至，应即自恣而去。若闻已入界内，应疾出界外自恣而还。若不得，应出迎，礼拜问讯，为捉衣鉢，办洗浴具，将入浴室与涂身油蜜，出界外自恣。若复不得，应为办食，随在界内外；若在界内食，食时应出界外自恣；若在界外食，食时应住界内自恣。若复不得，应共集自恣后，一旧比丘白诸旧比丘言：『大德僧听！今共布萨说戒，后四月黑十五日当自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月黑十五日自恣？』旧比丘应答言：『本不共安居，不应问我。』若客比丘复至黑十五日者，旧比丘复应如上白：『后白十五日当自恣。』乃至『不应问我。』亦如上。客比丘复至白十五日者，复应为作食如上，若得者善；若不得，便应强共和合自恣，不得不自恣。」