佛在王舍城。尔时诸比丘着下衣，或太高、或太下、或参差、或如多罗叶、或如象鼻、或如圆㮈、或细襵。居士见，讥呵言：「此诸沙门着下衣，或似妇人、或似伎儿，以此为好，无有风法！尚不知着衣，何况于理！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不高、不下、不参差、不如多罗叶、不如象鼻、不如圆㮈、不细襵着下衣，应当学。」
高著者：半踁已上。
下著者：从踝已下。
参差著者：四角不齐。
如多罗叶著者：前高后下。
如象鼻者：垂上一角。
如圆㮈者：撮上令圆，以摄腹前。
细襵者：绕腰作细襵。
若不解、不问，而作此着，突吉罗；若解，不慎，作此着，突吉罗；若解，轻戒、轻人，作此着，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若病时、泥雨时，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘披衣，或太高、或太下、或参差。居士讥呵，乃至为诸比丘结应学法，皆如上说。「从今是戒应如是说：
「不高、不下、不参差披衣，应当学。」
高下参差，义如上说。
佛在王舍城。尔时诸比丘不好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣着右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣着左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣着两肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或摇身、或摇头、或摇肩、或携手、或隐人、或扠腰、或拄颊、或掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高视、或左右顾视，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或覆头入白衣舍，或以此白衣舍坐；或戏笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高声入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。诸居士见，讥呵如前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「好覆身入白衣舍，应当学；乃至庠序白衣舍坐，应当学。」
佛游婆伽国，与大比丘僧五百人俱，到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。彼太子闻佛来到此山，住恐怖林，告萨闍子摩纳：「汝以我名，问讯世尊：『少病、少恼，起居轻利不？我于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。唯愿世尊及与众僧，先受此堂，于中薄设供养，使我长夜安隐！若佛有教，我当谛受！』以此白佛，速还报我。」摩纳受教。到已，头面礼足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。时萨闍子知佛许已，还白太子。太子通夜办多美饮食，明日自送至彼讲堂，其家内外皆敷杂色之衣。时至白佛：「愿屈威神！」佛与五百比丘前后围绕，到彼讲堂住阶道下。太子偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛：「唯愿世尊登此陋堂，使我长夜受获安乐！」佛犹不上，如是至三。最后请时，佛顾视阿难。阿难承佛圣旨，语太子言：「收此杂色衣，佛不蹈上，愍后世故！」太子即勅收衣，复如前白。于是世尊，与众僧俱上就坐，太子手自下食，诸比丘以一指或以二指捻鉢而受，下食着中，即皆失鉢，饮食流漫，污其水精之地。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘正似憍儿，又如狡戏。」诸长老比丘闻，种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「一心受食，应当学。」
一心受食者：左手一心擎鉢，右手扶缘。
佛在王舍城。尔时诸比丘溢鉢受食，弃捐羹饭。诸白衣讥呵：「此诸比丘贪受无厌，如飢饿人！」
复有诸比丘于白衣家得饭，食尽，不待羹；得羹，复食尽，不待饭。诸白衣讥呵言：「此诸比丘贪食如狗！」
复有诸比丘于鉢中处处取食，复有诸比丘刳中央食，复有诸比丘曲指收鉢食，复有诸比丘嗅食食。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不溢鉢受食，羹饭俱食，不于鉢中处处取食，不刳中央食，不曲指收鉢食，不嗅食食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘左右顾望食，诸白衣讥呵：「此诸比丘如狗、如鸟，自食并视人食！尚不知食法，况余深理！」诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应左右顾视食。」
时诸比丘便不敢顾视，闭目而食，不见益羹饭；六群比丘取其可食物，开目问言：「谁取我食？」答言：「汝等自不视乎？反问傍人！」余比丘种种呵责已，白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「谛视鉢食，应当学。」
谛视鉢者：系视在鉢视益食时。
佛在王舍城。尔时诸比丘弃捐饭食，诸居士讥呵：「此诸比丘如小儿食！」
复有五百比丘于一居士家食，诸白衣中，有言：「比丘食都不弃饭。」有言弃者，二人遂共赌之。诸比丘今日偶不弃饭，后时见于余处食弃饭，讥呵如上。诸比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不弃饭食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘以食手，捉净饭器，肥腻污秽，余比丘恶之。诸居士见，讥呵言：「云何以食手，捉净饭器？」长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「食时，不应以右手捉净饭器。」
后时诸白衣行饭，比丘以左手受，白衣不与，作是言：「不告诸比丘。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「应净洗手捉饭器。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不以食手捉净饭器，应当学。」
食手者：食污其手及肥腻。
佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食，复有诸比丘嚼食作声。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘食如狗嗒水。」
复有婆罗门请诸比丘与粥，诸比丘歠粥作声，有一比丘言：「今诸比丘食如寒战时！」作是语已，心生疑悔：「我今毁呰僧。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝以何心作是语？」答言：「有恨心、有戏心。」佛言：「恨心呵，无犯；戏心呵，犯突吉罗。」告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不吸食食、不嚼食作声，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘犹如牛食！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不舐取食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘满手食，食弃落堕地；复有诸比丘大张口食；复有诸比丘饭未至，大张口待，蝇入口，食竟多吐；复有诸比丘缩鼻食。诸居士见，皆讥呵，长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不满手食食，应当学。」
「不大张口食，应当学。」
「饭未至，不大张口待，应当学。」
「不缩鼻食，应当学。」
诸比丘饭至口，犹不敢开，污口边，流堕地。以是白佛，佛言：「不远不近便应开。」
佛在王舍城。尔时诸比丘含食语，食或落地、或落衣上、或落鉢中。诸居士见，皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不含食语，应当学。」
诸比丘后时，白衣益食问须不，不敢答，便讥呵言：「诸比丘憍慢，不共人语。」以是白佛，佛言：「益食时，听言须、不须！」
佛在王舍城。尔时诸比丘满口食，两颊胀起。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如猕猴食。」
复有诸比丘啮半食，残还鉢中。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘饮食不净！」
复有诸比丘舒臂取食，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如象用鼻！」
复有诸比丘振手食，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如象掉鼻！」
复有诸比丘吐舌食，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如狗吐舌！」
复有诸比丘全吞食；复有诸比丘揣饭，遥掷口中。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不胀颊食，应当学。」
「不啮半食，应当学。」
「不舒臂取食，应当学。」
「不振手食，应当学。」
「不吐舌食，应当学。」
「不全吞食，应当学。」
「不揣饭遥掷口中，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘以荡鉢水，泻白衣屋内。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘不知荡鉢恶水所应泻处，况知远事！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应以荡鉢水泻白衣屋内。」
有诸白衣新作屋，得比丘鉢中水洒地，以为吉祥。诸比丘不敢洒，诸居士言：「此诸比丘不堪人敬！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听诸比丘以鉢中无食水，用洒地。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不以鉢中有食水，洒白衣屋内，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘以饭覆羹，诸白衣谓未得更与之。既知已，讥呵言：「此诸比丘以饭覆羹，如小儿！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应以饭覆羹。」
有诸病比丘不敢以饭覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听以饭覆羹，不应更望得。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不以饭覆羹，更望得，应当学。」
佛在王舍城。尔时有诸比丘至白衣家嫌呵食，复有诸比丘自索益食，诸居士皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应嫌呵食、自索益食。」诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听为他比丘索益食，不应自为。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不嫌呵食，应当学。」
「不为己索益食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘视比坐鉢中多少，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如小儿视他鉢中：『汝得多，我得少；汝得少，我得多。』」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应视比坐鉢中多少。」
时五百比丘在一家食，食已共相语言：「希有此食！」下座比丘言：「上座得好，我等不得！」诸比丘作是念：「佛听我等视他鉢者，得知谁得，谁不得；不得者，教与。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听视比坐鉢，不得生嫌心。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不嫌心视比坐鉢，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘立大小便，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如驴、如马！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不立大小便，应当学。」
时诸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听诸比丘病时，立大小便。从今是戒应如是说：
「不立大小便，除病，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘水中大小便，诸居士讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔，世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不大小便水中，应当学。」
有诸病比丘，医语言：「汝可水中大小便，我当视之，知可治不？」诸比丘不敢，语言：「愿作余方！」医言：「唯视此，然后知！」诸病比丘作是念：「佛若听大小便水中者，乃当得愈。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘水中大小便。从今是戒应如是说：
「不大小便净水中，除病，应当学。」
若大小便木上，因此流入水中。不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘大小便生草叶上，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘似牛羊！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不大小便生草叶上，除病，应当学。」
若大小便木上，因此流草叶上，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘为着屐、革屣人说法，诸居士见，讥呵言：「是法尊贵，第一微妙；而诸比丘为着屐、革屣人说，轻慢此法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不为着屐人说法，应当学。」
「不为着革屣人说法，应当学。」
有诸病人不得脱屐、革屣，而欲闻法，诸比丘不敢说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘为着屐、革屣病人说法。从今是戒应如是说：
「人着屐，不应为说法，除病，应当学。」
「人着革屣，不应为说法，除病，应当学。」
法者：佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说、及一切如法说者。
若多人着屐、革屣不能令脱，但因不著者，为说，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘为现胸人，乃至拄杖人说法，诸居士见讥呵如上。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「人现胸，不应为说法，应当学。」
有诸病人欲闻法，诸比丘不敢为说，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听为现胸病人说法。从今是戒应如是说：
「人现胸，不应为说法，除病，应当学。」
人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人卧，比丘坐；人在前，比丘在后；人在道中，比丘在道外；为覆头人，为反抄衣人，为左右反抄衣人，为持盖覆身人，为骑乘人，为拄杖人说法，皆如上说。
佛在王舍城。尔时诸比丘为捉刀、捉弓箭人说地狱苦。彼人闻已，便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「人捉刀，不应为说法，应当学。」
「人捉弓箭，不应为说，应当学。」
佛在王舍城。尔时六群比丘为十七群比丘于请家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早还。日逼中，十七群比丘上树望之。诸长老比丘见，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「树过人不得上，应当学。」
时有比丘向拘萨罗国，道遇恶兽不敢上树，为兽所害。诸比丘以是白佛，佛言：「从今是戒应如是说：
「树过人不得上，除大因缘，应当学。」
大因缘者：恶兽诸难，是名大因缘。
比丘尼除大小便生草菜上，余皆如上。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(众学竟)。