五分律卷第十(弥沙塞)
佛在舍卫城。尔时和伽罗母优婆夷信乐佛法，常供养沙门，为人长雅。其后，以信出家，少欲知足，多致供养，乞食持归，见一比丘问言：「何故行此？」答言：「乞食！」又问：「能受我此食不？」答言：「能！」即便与之。复入一家乞食，彼比丘语余比丘言：「和伽罗母比丘尼能得饮食，可从彼取！」诸比丘闻即便往就，彼比丘尼得食辄复与之，作是念：「我最后所得当持归食！」既得持出，复逢一比丘如前问讯，又以与之，空鉢而还。诸比丘食后集议言：「彼比丘尼幸能多得饮食，我等何烦余处求乞？但当日日共随其后！」于是明旦入聚落中，而寻随之。彼比丘尼得食辄与，空鉢而归。至第三日晨朝行乞时，有长者乘马车行，彼比丘尼适欲避之，即便倒地。时波斯匿王有令：若于国内轻慢释子沙门者，当重治之。彼长者即大惶怖，下车扶起，谢言：「我不相犯，何以忽尔？」答言：「实不见犯，我飢乏故！」又问：「乞食不得耶？」答言：「我所得食尽与比丘，故致此恶！」又言：「愿受我食！」默然许之。即以施与，还与比丘。长者下车人众已多，皆讥呵言：「此比丘尼施虽无厌，受者应自知量！此辈常说少欲知足，而今贪取，苟困同道！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘，今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「若比丘，从比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
有诸比丘，亲里比丘尼能得饮食，见诸比丘乞食艰难，语言：「莫自苦困，从我取之！」诸比丘言：「佛不听我等从比丘尼受食。」诸比丘尼言：「唯亲知应与、知应取。愿以白佛！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘从亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
又有诸病比丘牵病乞食，病辄增剧，诸比丘尼语言：「莫自苦困，从我受食！」病比丘言：「佛不听我从非亲里比丘尼受食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘从非亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，无病从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
时诸比丘尼或于僧坊、或于自住处、或在诸家为诸比丘设前食后食，怛鉢那及粥；又与作浴，施诸油酥。诸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听受诸比丘尼施食，不得于街巷中受！从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，无病，在街巷中，从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落内受食；若比丘在聚落内，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉罗。
沙弥，突吉罗(一竟)。
佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食，六群比丘与六群比丘尼对坐，互教下食人，令相益，余善比丘不复得食。语主人言：「汝今请僧，何不益食？」答言：「今此比丘乱我意，不知谁应益？谁不应益？」主人便讥呵六群比丘言：「此等更相劝食，正似将妇共受人请！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「若比丘，白衣家请食，是中有比丘尼作是语：『与是比丘饭，与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟！』若比丘中乃至无一比丘语是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟！』者，是诸比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
尔时有五百比丘在一长者家食，彼常所供养比丘尼来，诸比丘便齐声言：「小却！小却！」彼比丘尼极大羞耻，即便还去。主人见已，问诸比丘：「此比丘尼有何相犯，齐声驱遣？」或复有言：「此辈沙门恐比丘尼夺其食分，是故如是！同共出家，而相嫉妬，自不相善，况于余人！」诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘食时，比丘尼不随欲瞋痴畏教益食，及默然住，犯波罗提提舍尼者，无有是处。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，白衣家请食，有比丘尼教益食人言：『与是比丘饭，与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟。』若众中乃至无一人语者，是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
若有比丘尼教益比丘食，第一上座应语；若不用上座语，第二上座次应语，如是转下，乃至新受戒者。
若式叉摩那、沙弥尼教益比丘食，比丘不语：「小却。」突吉罗。
若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉罗。
沙弥，突吉罗(二法竟)。
佛在拘舍弥国。尔时长者瞿师罗信乐佛法见法得果，常供养佛及比丘僧。彼于后时财物竭尽，中表亲戚，送食与之。诸比丘犹到其家取满鉢去，其家内人不堪飢苦。隣人见之，皆讥呵言：「施主虽无厌，受者应知足！如何侵损他家，财物竭尽？我等以食分与之，犹复割夺！无慈愍心，苟欲快意！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今听诸比丘为瞿师罗长者，作学家白二羯磨，乃至不听一比丘入其家。」
应一比丘唱言：「大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满鉢而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其舍。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满鉢而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其舍。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与瞿师罗作学家羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘便处处与余家作学家羯磨。以是白佛，佛言：「不听处处与余家作学家羯磨！若妇是圣人，婿是凡夫；或妇是凡夫，婿是圣人，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱圣，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。」
时诸比丘皆不敢复往瞿师罗家，彼家大小莫不思见。时瞿师罗到僧坊，白诸比丘言：「我归三尊，不复更求诸余福田。愿诸大德来往我家！」诸比丘以是白佛，佛言：「听往！」诸比丘虽往，而不饭食。长者言：「我归三宝，不复更求诸余福田。愿受我食！」诸比丘以是白佛，佛言：「听受鉢中三分之一。」佛既听受三分之一，诸比丘便尽往乞，家财竭尽，复甚于前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
彼瞿师罗财物未尽时，别立一出息坫，请僧中病比丘以供养之，复有一药坫亦如是。诸病比丘后惭愧不敢受，长者言：「我本为僧中病比丘出此财物，及立药坫。若使不受，终不持归！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「是彼财物未竭尽时请施，今听诸比丘随意受。从今是戒应如是说：
「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，无病，先不受请，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
复有一比丘无病，从羯磨学家取食。受已，心疑：「我故当不犯波罗提提舍尼耶？」持还，与余比丘。余比丘食已，问言：「汝何故不食？」答言：「我无病从羯磨学家取此食，恐犯波罗提提舍尼。」彼比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若从羯磨学家取食，不食；而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：
「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘无病，先不受请，于是学家自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
若学家财物竭尽，僧有园田，应与令知，使异常限，余以自供；若无园田，僧有异供养时，令其学家作使，得遗余；若复无此，乞食得已，应就其家食，与其所余；若不能尔，应将至僧坊，给其房舍卧具，次第与食，非时浆饮，皆悉与之；若有可分之衣，亦应与分。彼学家妇女，诸比丘尼亦应如是料理。
沙弥，突吉罗(三法竟)。
佛在迦维罗卫城尼拘类园。尔时有诸比丘住阿练若处，诸白衣饷食，为贼所劫，便嫌呵言：「何以不语我？我若知之，当持杖自卫，亦可不来！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
尔时诸释五百奴叛，住阿练若处，诸释妇女欲往问讯，布施众僧。诸奴闻已，共议言：「我等当于道中抄取！」诸比丘闻，便往语诸释妇女：「此中有贼，欲抄取汝，汝等莫来！」诸女便止。诸奴复言：「诸释妇女所以不来，必是诸比丘先往语之！」即问诸比丘，诸比丘不妄语，以实而答。奴便打诸比丘，尽夺衣鉢，垂死乃置。诸比丘以是白佛，佛言：「不应语有贼，但语使莫来。」
时诸比丘不知外人当来，以是白佛。佛言：「应恒远望，若见人来，驰往语之。有食为取，速遣令反。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内自手受食，不出外受。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
有人送食忽至，已入僧坊。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「听一人即为受，自出一分，余行与众；以己一分，从众中一人贸食。令速去，若不得去，应藏送食人，勿令贼见；若不得藏，应与袈裟披送令去；若复不得，应权剃头，着法服令去。」
沙弥，突吉罗。
若军行经过与食，若贼自持食与，不犯(四悔法竟)。