今天，变一变哦！和你们没有关系，我要变。变什么？修行之道。禅宗的事暂时放下，这种事我玩了几十年。现在，我们需要的是渐修，渐修是禅的基本，也是修一切佛法的基本。
讲到渐修，就想到大乘经典上说，佛与佛见面，就是佛际外交，彼此请安问好，怎么说呢？“某某如来，少病少恼否？气力安否？众生易度否？”由此我们可以看到两点：第一点，我们的身体肉身是报身，有善报，有恶报，有不善不恶之报，一身都是业。肉身还在，就有生、老、病、死，就有病。随时都在病中。你看，佛与佛见面，还问少病少恼否，气力安否；第二个问题，众生易度否？可见众生都很难度。我们看孔子教孝，教仁，为什么呢？社会上不孝不仁的人太多了。圣贤的一切教化，都是对病而施药。那么我们修行最难的，就是少病少恼，气力安否；譬如，诸位在打坐的时候，感到腿酸腿麻，这也是病。感觉那里气动，都是病。
我们学佛的人，先要把“我见”忘掉。真正忘掉“我见”，已经快要成佛了。“我见”先不要管它。“身见”最难忘。所谓见，就是观念。我们修行最难的，就是去掉身体的感受，去掉四大所发生的感受。如果真能够去掉的话，四大空掉了，“身见”忘掉了，那“我见”去掉了一半，好办了。我们现在最大的痛苦是身见。现在，先想办法调整大家的“身见”。“我见”暂时摆在一边。“身见”不但是难忘，众生对身见看得很牢唷！你看世界上任何一个人，不管他是长得丑。长得美，或是长得矮的，每个人都觉得自己够可爱，爱自己的身体。中国的禅师们叫身体为色壳子，每个人都很喜欢自己的色壳子。天大，地大，我大。月亮底下看影子，越看自己越伟大。谁能把肉身看开？太不容易了。有些人在理论上，观念上可以看开。事实上，他身体上处处的感受很难办。而且，我们可以看佛学、佛经的反面，你就更透彻了解了。大家都晓得有名的《金刚经》，《金刚经》就是要我们去掉“人相、我相、众生相、寿者相”。寿者相，谁都希望维持自己色壳子的寿命。例如，有许多学道家、学密宗的人跟我谈：“哎呀！道、佛法是好，太渺茫了。我们搞了半天，只要身体健康就很好了。”你说这话怎么不对？很对。修了半天，身体到处是病，这是大问题。而众生都有寿者相。我们以修行来讲，先不要管悟道。我看还是修行要紧。我发现满堂的男女老幼，在家出家，都在病中。除了身体的关系以外，就是自己的业力不能清净。
现在，以修行的路线来讲。修行的第一步，也是一切佛法的基本，就是如何使自己的妄念停住，止于一。无论你是修净土也好，修密宗也好，修止观也好，有也好，空也好，都要先做到“止于一”的境界，一定要“止于一”。本来我想在这几天里面，把几种要紧的修法，都导游一遍，因为我是吃过苦头来的，每一个宗派，每一个方法都去摸过，而且摸得很彻底。恐怕没有时间了。现在综合起来告诉大家修止的办法。
在修止的中间，不管你是修哪一宗派，用哪一种方法，甚至于用参话头的方法也可以。初步上座修止，最重要的先调身。现在不谈理论，实际地体会一下。调身的第一步，先调气。气就是人身四大中的风大。哦！有些人不要中毒唷！假如你的境界超过这个阶段，不要又回转过来。自己当心啊！我第一天晚上就跟各位讲过，我的话是放狗屁，听了会中毒的。不听又治不好病，会吃亏的。听与不听之间，自己善于选择，与我无关。调身的第一步是调呼吸，呼吸怎么调呢？调呼吸与做气功是两回事。气功包括道家、佛家、密宗、瑜伽术，一共有两三百种，不外乎在两个鼻孔想办法。我说不要做气功，并不是说不要调气。人有天然的呼吸。你一上座以后，万事不管。呼吸粗、细、长、短都不要去管它，静静地听着自己的呼吸。（听，不是用耳朵去听，而是听其自然的听。）不要去领导它，也不要拒绝它。慢慢地听。你听听看，呼吸蛮好玩的，开始短促，慢慢深长。你不要认为我的功夫很好，不必搞这个玩意儿，错喽！要想少病少恼，即使是登地菩萨也还要修。因此，不要有增上慢心，一定要修。听呼吸要不增不减，让它自然。不过，在这中间有个毛病，叫你们听呼吸，调呼吸。结果变成去管理感觉了。怎么说呢？上座调呼吸，开始一两下还听着呼吸，但是，听几下以后，便去管身上的感觉了，念头被生理上的感觉牵去了。这话很难体会，非在此间打过滚来的，不容易知道。你们等一下体会看看。呼吸一往一来是虚的，生理反应的感觉跟呼吸比起来，比较实在，比较坚固。而生理的感受就是我们业力的根本，很容易去抓住它。所以，只要听自己呼吸往来，不要管身体上的感受，不要去控制呼吸。这是第一点，讲到这里为止。
第二点，假如你是修念佛的人，一边听呼吸，还念不念佛呢？或是念咒子的人，还念不念咒子呢？或是修别的法门的人，这些法门还用不用呢？当然用。怎么说呢？你用耳根来听呼吸，那个能知之性并没有跟听呼吸完全统一，假使能够完全统一，那就是“心息相依”，密宗叫做“心风得自在者”。能做到如此，那相当高了，马马虎虎的神通都有了。谈何容易啊！若真能得到“心息相依”，你就没有时间动第二个念头，而且，这个色壳子对你已不是障碍了，如鸟之出笼。但是，还没有得道哦！若要做到呼吸没有往来的感受，那四大要绝对的健康。据我看来，诸位脸上都有病容，身心都不够健康。上座！
（啪！）不要控制呼吸。一切道理都不管。不要再下注解，在心里又讲许多道理，那又不能心息相依了。
要知道，修“心息相依”的法门，只是修止的初步。修心息相依，调息，由粗的呼吸，配合心性的注意力，变成很细的气。慢慢的，气充满了。但是，不要有充满的感觉，这是表达的话。很细的呼吸，变成很缓慢，很久很久才有一次呼吸。在这个阶段，杂念妄想就比较少了，甚至感觉到杂念妄想完全没有了。但是，你不要欢喜，这下到达了没有妄念，空了。这样一来，杂念妄想又来了，呼吸又来了。听其自然。然后，再告诉你们如何走入止观正定三昧之路。
出家的同参道友要注意，恐怕平常运动太少。要注意药物、营养，要多运动。尽管在做工，那是劳动，不是运动。但是，若真要你们去运动，又懒的运动。假如你们以后一个人住茅棚专修的时候，要懂得运动，懂得调养自己的身体。
（此时，老师亲身示范，教大家运动的体功。包括修九节佛风等气功。）
我这个人是要刺激的，没有刺激，连话都懒得讲，有气无力的。嘿！今天有一点刺激了，有一两位象点样子了，有一位可能成熟了，有一位半生半熟。有点刺激性的玩意儿还能玩玩，否则不能玩。
现在话分两头，言归正传。两头，哪两头呢？功夫方面来讲，古人说：“打得念头死，方得法身生。”我们打了两天，不要说念头打不死，什么都打不死。世间法的习气太牢固、太大了，都是毛病。怎么能够见道呢？所以，功夫方面好好用功。打七者，打死自己的杂念妄想，那么，本性的法身就产生了。这是一头。另一头呢？另外一头，有人进入了“这个”，懂得了就是“这个”吗？唔！我一讲你就懂了。给你开发快一点，早作成就，广度众生。
《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你在自己的境界上，哪里有可得的心呢？偏偏要抓个心，在那里玩心，都是妄用心。禅宗所谓的德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶。那位德山和尚，四川人，俗姓周，是专讲《金刚经》的法师，还有著作《青龙疏钞》，注解《金刚经》。后来，听到下江（长江下游湖南江西一带）有禅宗，不必研究佛经，言下顿悟，明心见性，立地成佛。他一听，哎呀！魔道！魔道！不得了，非去把他消灭不可。因此，挑起自己的著作就出川了。到了湖南，正是马祖门下弘扬禅道的时候。路上饿了，他看到路旁有位老太婆卖点心，就进去了。谁知道这个老太婆是行家，看到这个和尚一表人才，相貌堂堂，一代宗师的样子。老太婆留意了。德山一坐下来，就要点心吃。老太婆就问了：“你挑的是什么书？”“《青龙疏钞》，注解《金刚经》的。”“哦！原来你就是那位讲解《金刚经》的大法师。”她说：“我的点心不卖，尤其是不卖给你。如果我问你问题，你答得出来，免费供养法师，否则，不卖。”德山一听，火大了。“什么问题你问嘛！”“你不是讲《金刚经》吗？《金刚经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知道你点的是那一个心？”这下把他问倒了。这就是禅宗，一句话就把他问倒了，他傻了，南方的佛法有点道理，不敢乱来了。这一闷棍把他打闷起来了。
好了，到了江西，见了龙潭和尚。龙潭和尚也是马祖会下的大禅师。德山就讲了“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。”意思是说龙潭和尚也没有什么了不起，也不过如此。龙潭和尚一听，哦！这个样子啊！“许子亲到龙潭”。假如你真做到了，潭也不见，龙也不现，达到了空的境界，那才亲到龙潭。恐怕你嘴巴讲，你做不到哦！这又是一棍。后来，德山悟道了。把自己全部的著作，一把火烧了。讲了两句非常有名的话：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”学问再好，逻辑再好，哲学思想再好，佛学再高，才具通天彻地，也只如一根毫毛置于太虚，这一点小玩意算什么？有屁用？所以，认为自己著书立说，太渺小了，一把火烧掉了。后来，他不讲经了，提倡禅宗。人家一问道，先打一棍子再说，所以叫“德山棒”。
禅宗又叫心宗、达摩宗、般若宗。《般若经》是禅宗的要典。《般若经》替三藏十二部的佛法做了十个比喻：梦、幻、泡、影、水月、空花、露、电、芭蕉、阳焰。梦，我们做的梦，你说有没有？真实不真实？在做梦的时候，真实得很呢！醒来以后，才晓得梦是假的。在做梦的时候，梦是有，并不是空幻，就是你们现在打坐所看到的各种黄的蓝的红的影像，当你看到幻的时候，幻是有的。等幻过了，你才晓得是假的。水月，水里的月亮你说没有吗？却有个月亮的样子，但不是真色月亮。空花，在虚空中的花朵，虚空中哪里有花朵。当你生了眼病的时候，前面有点毛毛的花，你说有没有呢？有哇！但实际上没有。露水，不能说没有，可是，一下子就干了。泡，空气进入水里所起的水泡，你不能说没有，可是，一下子又没有了。影子，太阳底下的影子，是有，但是假的。电，不能说没有，但电子根本空。芭蕉，是空心的，把芭蕉一层一层往里面剥，剥完了，里面没有东西。阳焰、海市蜃楼，太阳在沙漠上所引起的楼台风景，假的。但是，当你看到的时候，不能说没有。这十个比喻很美。你看我们心中的色相，六根六尘都是如此，过来过去，如梦，抓不住的；如幻，不实在的。例如你们气机发动了，不是发动，狗屁！那是讲好听的，哄你们的。我一讲，你们也流行起来，这个发动，那个发动，什么发动？马达发动吗？我们的身心境界，都是梦幻泡影，水月空花，如露亦如电。所以，你用不着去妄念，妄念本空。知道妄念起来的时候，妄念就跑了嘛！你还去管它干什么？所以，《圆觉经》告诉你：“居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辩真实。”佛经都跟你说明了。什么密宗、净土、禅宗都给你说明了。在任何时间，不起妄想。妄想来了，怎么办呢？来了就来了，来了它会跑，用不着去赶它。“嘿！我把妄想扫掉了。”“糟了！这又是妄想。”所以，不要再加上另一个东西，就自然清净。在清净的时候，你不要想这是不是清净？这是不是空？不要再加这些。佛经把入道和修行的方法都告诉你了。可是，后世人读佛经，当成学问去研究、去注解。
刚才，跟你们讲了《金刚经》和《圆觉经》的要点。现在，再跟你们讲个简单的。唐朝诗人白居易学佛学得蛮好，不算顶好。他把佛学的要义变成文学，作了一首诗，这是文字禅哦！他自己并不见得到了这个境界。但是，的确作得很好，这是属于文字般若。他说：
须知诸相皆非相，若住无余却有余。
言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。
空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。
摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。
“ 须知诸相皆非相，若住无余却有余。”无余是无余涅槃。若有个空的境界，已经不空。“言下忘言一时了”，懂了这个道理，马上把这个道理也丢开，当下就了了。“梦中说梦两重虚”，人生本来如梦，还告诉人家人生如梦，这不是在梦里面说梦话吗？“空花岂得兼求果”，妄念就是空花，偏偏要拿妄念去做功夫去求果，这不是惨了吗？“阳焰如何更觅鱼”，心中的妄念，一切境界都如阳焰一样，是空的。看到一塘水，好象是水，哪里是水？这里面哪会有鱼呢？“摄动是禅禅是动”，“把万缘放下，不动心，这叫禅。”好！这又在动了，这还不是从妄想里跑出来的。“不禅不动即如如”，既不求静，也不求动。本来如此，很坦然很自然就在这个境界中，就是如如不动。
唐代有一位大梅和尚，言下顿悟。他是怎么悟的？大梅和尚求道求佛法，去见马祖，问：“什么是佛？”马祖说：“心即是佛。”大梅和尚从此就悟了道，走了。才不罗罗唆唆，什么气功、大手印、小手印的。禅宗就是如此，言下顿悟。大梅走了，跑到大梅山去。他这个大梅的名字就是这么来的。马祖听说，就派了一个弟子，到大梅山去勘验这个和尚。那么，这个弟子就去到大梅山，告诉这个和尚说：“你受骗了，师父以前说心即是佛，可是，现在他不是这么说了，变了，他说不是心，也不是佛。”大梅和尚听了，笑一笑：“管他那个老和尚怎么去骗人，我总是心即是佛。”这个弟子回来报告，马祖高兴极了，说：“梅子熟也。”就是说他成功了。
好！再来给你们讲一段。唐代六祖的弟子——永嘉大师，这和尚年纪很轻，不过，他先学天台宗的大止观，看了《维摩经》而大彻大悟。后来见六祖之后，作了一首《证道歌》，全部的佛法都包括在里面。永嘉大师原来是学天台修止观的。自己修止观，自己悟道了。学任何法门都可以悟道。他悟了道没有老师印证。不过，他自己很有自信，晓得自己悟道了。有一天，碰到了一位道友——左-奚各-朗，两人谈了起来。他的朋友说：“老兄啊！你是见道了，不过，须要找个人印证。”他说：“现在天下哪有大善知识，我找谁去印证？”他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了广东曹溪，见到六祖。六祖坐在哪里。他绕六祖走了三圈。然后，叉手而立，不讲话。六祖说：“出家人要有三千威仪，八万细行，你是哪儿来的？怎么这么傲慢？”他说：“生死事大，无常迅速。”绝不象我们，要问怎么打坐？怎么参话头哦！六祖说：“你既然晓得这样，何不去了生死？”他说：“那个体本无生死，还了个什么？”六祖说：“如是，如是。”好！好！好！已经对了。六祖给他印证了。当时小和尚们一个个都愣了，怎么回事？永嘉这才向六祖礼拜，然后准备要走。六祖就说：“你从浙江那么远走到广州来，我说了一句话，说你对了，你就走了？路那么远，住一晚，再说。”永嘉大师就在那里住了一晚，然后回来，这就是有名的“一宿觉”。
回来以后，作了一首有名的《证道歌》，把整个的佛法三藏十二部，变成文学化的东西。
证道歌
君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真。
无明实性即佛性，幻化空身即法身。
法身觉了无一物，本源自性天真佛。
五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。....
好了，先讲这几句。悟了道的人，那真是闲道人，心中无事。绝学无为闲道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，这不是妄想吗？想求一个真如境界，这不是妄想吗？妄想本空，用不着你去除。所以说“不除妄想不求真”。无明，我们念头妄想都是无明，那个能起无明的是什么？就是佛性。这个幻化空身就是法身。不要另外找。“法身觉了无一物”，什么是法身？本来空空洞洞，什么都没有，就是自性法身。你要是有个空空洞洞，那已经是有了。“本源自性天真佛”，这个就是佛，心即是佛。“五阴浮云空去来”，你懂了这个以后，身心的色受想行识，如空中浮云，就不怕妄念来了，不怕五阴了。贪嗔痴这三毒，不要去跟随它，它本来是没有东西的，所以说“三毒水泡虚出没”。
这一篇文字真好，比《金刚经》、《般若经》什么经典都好。所以说禅宗把真正的佛法心要，变成中国文化的佛法。我这么一讲，等于说了半部经。现在先休息一下。
现在一般人学禅讲参公案。什么叫“公案”？就是讲古人悟道的因缘和经过。怎么参公案呢？例如，刚才所讲的，大梅和尚听到了“心即是佛”，他就悟道了。这是什么道理？为什么大梅一听就悟道了呢？我们听了半天，把你打死了，都悟不了。
我们已经讲了少数几个公案。从达摩开始，到宋代之间，禅宗有一千七百多个重要公案。禅宗对中国文化影响非常大，隋唐以后，中国的政治、文学、艺术都受到了禅的影响。宋明理学有所谓学案，就是根据禅宗的公案而来的，语录也是如此。
唐代的韩愈，人家都说他反对佛法。其实，不要冤枉他。韩愈那篇反对佛的文章，是针对当时的皇帝迎接舍利子而写的。为了一颗舍利子，花了全国那么多的经费。把那些钱用来做社会事业多好呢！老实讲，如果我生在那个时候，可能也会写。可惜，韩愈题目找错了。实际上，韩愈并不是反对佛，只是反对宗教的过分形式化。他的主题没有写清楚。结果，搞的一塌糊涂，千古背了一个罪名。其实，韩愈后来还学禅呢！他和几个和尚禅师都是好朋友。在他的文章全集里都可以找到证据。
再说宋朝的理学家，也讲本性，明心见性。原则是根据韩愈的大弟子李翱作的《复性书》。后世的理学家讲来讲去，不出这一篇的范围。那么李翱的《复性书》怎么作的？他是学禅的。他懂了以后，拿佛法的道理，弘扬了儒家。那么，他又怎么学禅的呢？
马祖有个大弟子叫药山禅师，在江西。讲到禅，离不开江西、湖南。那时候学道的人，不是跑江西，就是跑湖南，和尚们都在江西、湖南之间走，叫做跑江湖。结果，到了后世，这个名称变成社会上的术语。这位药山禅师不准徒弟们看佛经。有一天，这位老和尚自己拿了一本佛经在看。徒弟过来一看，说：“师父啊！你在看经啊！平常你叫我们不要看经，你自己又在看经。”药山禅师说：“你们看经呀，牛皮都看穿了，我看经遮遮眼而已。”这是真话，你看你们看书，连七号的小字都拼命看，用心用功啊！不但牛皮看穿了。眼睛都看近视了。那么用神！药山禅师是怕他们用后天的妄心思想去看，看了也没用。他说遮遮眼，是功夫境界唷！两只眼睛对着书本，见而不见。见山不是山，见水不是水，见字不是字。神光回转来，还在定中。着话不是随便说的。
那时候，李翱的官位是刺史，等于现在的省主席。李翱听说药山禅师道行高的很，了不起。请了好几次，药山就是不肯去，李翱没办法，只好亲自去庙里。进了庙子，老和尚在看书，他就站后面。站了半天，老和尚故意头都不回。小和尚着急了，说：“师父啊！刺史在这里。”“哦！”就是这么一声，头都不回。李翱个性急，胸襟狭小，气量不大。这下他气了，马上拂袖便去，边走边讲：“见面不如闻名。”这话很不客气，等于我们说：“久闻大名，如雷贯耳，今日一见，不过如此。”老和尚这时后便讲话了，他说：“刺史啊！何必贵耳而贱目？”你为什么相信你的耳朵，而不相信你的眼睛呢？这就是禅宗的教育法，非要逗得你发脾气，这也就是孔子的“不愤不启，不悱不发”。但是，也要李翱这种人。假如，我们现在的人呢？管你的！混蛋就混蛋。人家可不是这样。老和尚点他一句，他就懂了。“何必贵耳而贱目？”李翱一听，有道理。“师父！对不起。”然后就请问：“什么是道？”老和尚仍然坐着，上面一指，下面一指。把李翱楞住了，他说：“师父啊！请你明白告诉我。”那么，药山禅师只好说：“云在青天水在瓶。”李翱就跪下来了，他悟了。至于悟到什么程度？等于我们之中，好几个有点感受，有哭了的。你们不要听到哭，就以为是悟了道。道还有半道，还有各种道的唷！“云在青天水在瓶”，他是懂了，不过，没有透彻。
李翱悟了以后，就皈依药山禅师。同时写了一首诗：
练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余话，云在青天水在瓶。
学禅是那么轻松！那么自在！可是说难，比死还难。怎么叫作“云在青天水在瓶”？你们说说看，我说“云在青天茶在瓶”（老师面前有一杯茶），对不对？是不是一样？什么叫“云在青天水在瓶”？就是清风明月，光风霁月，心中坦荡荡，也就是永嘉禅师的“本源自性天真佛”，就是本地风光。
李翱悟了道，等于你们在打七中间，一香板下来，是有这个境界。他是懂了，他问师父后面还有什么事？怎么说后面还有什么事？意思就是说，我懂了这个，以后怎么修行？悟了道，还要修道。懂了，还要修呀，药山禅师告诉他那句话：“高高山顶立，深深海底行。”万缘放下，高高山顶立。了不起。可是，还要入世救众生，入世行菩萨道。那苦得很，非要落下去不可。你看！地藏王菩萨自己到地狱去，这才是真正的菩萨道。若光会清高，不能入世，行什么菩萨道？光晓得入世深深海底行，爬不上来，是地狱道！要能入世又能出世，“高高山顶立，深深海底行”。
李翱了不起，还不满足。再问还有没有？还有一句“闺阁中物舍不得，便为渗漏”。就是说还有男女情欲存在，始终了不了。另外，闺阁可解释为私心，不能做到大慈大悲，不能为公，还有一点私心，免谈了，不能成道。但是，禅宗绝不用什么佛经道理，只是用几句文学境界的话表达出来，而且把佛经的道理都包括进去了。
因为药山禅师讲了“高高山顶立，深深海底行”，现在学密宗的人，哎呀！高高山顶立，就是气脉到了头顶。道家的人说，那就是“三花聚顶，五炁朝元”。深深海底“行”，要海底发动（海底亦是穴道名），鬼话连篇，我的妈呀！天下事无话可说。你说怎么办呢？
另外，他又作了一首：
选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
这是一幅很美的画面。你看！这种境界多美，多高，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。据说药山禅师有时跑到山上去长啸一声，声闻数十里。气功好得很，在武侠小说看来，那不得了！尤其从前面李翱悟道那首偈子，可以知道药山禅师一定很瘦，又瘦又高，走路象白鹤一样，所以才说他“练得身形似鹤形”，真是仙风道骨。
到了宋朝，有位居士张商英，作过宰相。他是个儒家。宋代的儒家都反对道家，反对佛家，佛道无缘。他的太太学问很好，尤其是学佛的。有一天，他看见《大藏经》装订得庄严华丽，很不高兴地说：“我们对自己古圣先贤的书都没有这么郑重。”于是打算写“无佛论”。太太知道了就说：“既然无佛，还论什么？应该是有佛论才对。”他听了并不心服。恰巧一天到朋友家，看到《维摩经》，有句“此病非地大，亦不离地大”。感叹说：“胡人竟然也说出这等道理！”于是借回家。太太看了问：“什么书？”他说是《维摩经》。太太就说：“好！你详细看了之后，再写‘无佛论’吧！”结果，他看了以后，不但不写“无佛论”，而且学佛了。后来彻悟了，成了道。这是居士成道的例子。
我本来说过要老老实实带着大家修行做功夫，不要管什么禅呀禅的，现在呢！有点禅味来了！有几位很象样了，我们禅一下，试试看。但是，不完全走禅宗的路线，还是从规矩修行来。尤其诸位年轻人要踏实，要规矩修为这一层的苦行。连我们的老板，教主释迦牟尼佛都经过了十二年的苦行，何况我们？若真要修行，还要苦行，要“深深海底行”，非要几十年苦行不可。你们年轻的要注意唷！好好地修持，几十年后看你们的啦！
上午跟大家说过修止的方法。事实上，“止观”与“禅”没有什么不同。禅也是止观，止观也是禅。所谓禅宗，并没有什么稀奇玄妙。为什么禅宗上面有个“禅”字呢？就是必须从禅定来。没有禅定，嘴巴玩几句花样，学了一点“云在青天水在瓶”，“见山不是山，见水不是水”，“青蛙扑通一下跳下水”，那是欺人之谈。真正禅宗必须从止观来，止观、禅密统统不分。若站在止观的立场来看，无论显教、密教，各种宗派，都是止观。
不过，禅的止观和其它宗派所走的路线有点不同。什么不同呢？譬如今天提出来的白居易那首诗：“摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。”那个如如不动的，不管它有妄念无妄念。自己保留那个能生万法如如不动的境界，自己知道有妄念无妄念。经常保持这个，但是不要有意去保持。只要能保持这个，就是“大止”，止的境界大。许多的妄念在这个境界里，虽然象现在的蚊子飞来飞去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，这些蚊子赶快逃了，没有落脚处的。禅是不是止呢？也求这个止。不过，禅的止，境界放得大。若要勉强分辨的话，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其它的宗派止于一念，例如初步念佛就是止于一念。禅宗不用这一念，不用妄想把它留住，只要在理上认识透彻。就在这个不动不静的如如境界中，动也无妨，动也是不动。你们现在有些人已经体会到这个影子了。影子也不错唷！能够找到影子，就一定能找到那个主人。就怕你连影子都找不到，如何能找到主人？
你就定在那里，不要再去求那个。那么，怎么观呢？不要另外想个办法去观。你知道在这个境界里，而且知道妄想在这个境界里生生灭灭，飞来飞去。你已经知道了。这一知，就是观。所以，他的观和天台密宗其它宗派不同。哪里不同？放任自然，自然的观。等于太阳出来了，有光明自然会照。既然是光，无有不照者。心光普照。什么心光？再明白一点讲，不管诸位有没有悟道，我现在讲话，你都明白，心头明白得很，自然这就是心光，何必另外再去找一个心光。嘿！你这个心光认清楚了，暂时不去管它！假的当真的玩。慢慢的，久了以后，假的终归是假的，它会坏掉的，一坏掉了，你的真光就呈现了。禅宗所走的路线，就是这么妙！这么自然！那些公案语录只是给你作个参考，不要被口头禅骗了，各有各的路。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”
今晚小参，改作全体报告心得和感想。
（第二天到此结束。）