瞎子善听，聋子善视，这些道理大家一听就明白，因为是一心无二用。劝学网有许多成员，道家想学、佛家想学、儒家也想学，小雅经常劝这些人，不要贪多，选择其中一个，一门深入地学习，则你所能投入的精力是常人的十倍还不止，提高的速度反而很快。等到一门有小成，其它佛家、道家、儒家都是相通的，再去学习就会很简单，一通百通。如果再能昼夜之间多次返复，那么效果就会是常人的万倍。
《楞严经》中有认识世界的“八识”，其中眼识、耳识、鼻识、舌识、身识为感官接触到事物，从而产生信息传送于心。心中有物，全是因为有五识接触事物所引起。这儿认为“机在于目”认为最关键的是眼睛，因为眼睛所获取事物的信息最全面、最完整。
天地生万物而不自生，谓之大恩大德，然而，一年四季之中，春生而秋杀，非为尧存，不为桀亡，乃自然规律，是以无恩。因此春夏之迅雷、秋冬之烈风，无不蠢蠢然而动，皆属于自然规律。一个国家、一个企业也经常有一些重大决策（迅雷）、一些重大举措（烈风），我们如何应付呢？
不被迅雷所击、不被烈风所吹，这就需要我们不随波逐流，要保持一种至乐、至静的心态。什么是至乐、至静？就是不直接抵触，迅雷力量虽大，但力量很快就会消失，烈风虽刺骨，但飘风不终期，相信事情终会解决，这是至乐，宁神以保持清闲神明，这是至静。也就是说，既不要悲观，又要有所作为，做好自己该做的事，也就是保持性廉。
这两天菲武装抓扣我渔民、越南冲撞我钻井平台，许多人义愤填膺，恨不得一口气将菲越彻底用武力打压下去，这就典型属于违背了至乐性余、至静性廉的心态。最近，腐败高官不断被查落马，但仍有大老虎、老老虎没有抓住，于是百姓一片失望之中，这些都是没有做到至乐至静的缘故。这并不是大家不够聪明，而是大家虽然学习《阴符经》，但并没有看到事情的阴符，也就是其背后的内情。
天地自私吗？老子告诉我们，天地极其自私，因为万物皆有寿命，只有天地长久，这是至私。为什么天地能够长久，因为天地从来不自私，所以才成就他自私的结果。许多人不明白这一点，我们就举一个大家明白的事例来说明。共产党在民国时期非常弱小，为什么最后能在磨难中取得政权，因为当时的共产党是真心为百姓，许多人抛头颅洒热血，确实是在为百姓谋福祉，所以百姓也一心支持共产党，最后成就了共产党夺取政权的“至私”。
儒家为什么要推行仁政，就是要执政者一心为百姓，这就是大仁，从而才能换取百姓一心为政府。文王之所以能从百里之地而取天下，靠的就是行仁政，四方有识之士争向奔之。纵观历朝历代，打江山之人差不多都是现象上大公而无私，最后成就自己的“至私”，否则，政权一定不稳固。
禽，与“擒”通假，把握的意思。炁，与“气”通假，指事情的每一个细节。要想做到大公无私最后成其私这样的结果，其关键决不是在宣传上下功夫，而是在行动上、小事情上真正做到。国、共两党一个号称“天下为公”，一个号称“天下为共”，旗号并无分别，合起来就是“天下为公共”，但行为上却完全不一样。因为共产党的军队不管多艰苦，始终将百姓利益放在第一位，这是有目共睹的事实，所以共产党取得了天下。可是当下呢？口号虽然没有变，但腐败如此严重，已经告诉了大家政府是否已经失去了民心。
这与庄子所说“方生方死”意思差不多，也就是事物一出生就开始向死亡发展；一死亡就开始向出生发展。生死轮回原本就是宇宙的生存法则，这个星球爆炸了，其碎片和释放出来的能量就转化到其它物体上，重新开始新的生命。不仅生命是如此，恩与害也是如此，都是相对的。阴与阳、对与错，前与后，高与下，尊与卑也都是如此。
天文、地理已经与现代科学中的相同名词有区别，范指与天道有关的一切道理称之为天文，与地道有关的一切道理为地理。文，原本是纹，纹中必有理，所以天文地理就是指天地之道理，也就是天地之自然规律。常人因不明这些自然规律，所以将这些规律所表现出的现象，当作很神圣而高不可攀的事情，而我们学习过道家思想的人，则对不同时间的物体进行研究，将其当作一种哲理或规律来加以区别，并为我所用。
虞，这儿是动词，意思是猜度他人。期，期望的意思。圣人在日常生活中，一般表现得比平常百姓还普通，这一点决非故意装扮出来的，而是一向如此。因为他们对大道了然于胸，不会与世俗一样追求名誉和利益，所以，老子看上去就是一个打扫卫生的图书管理员，孔子更惨，被人称作“惶惶如丧家之犬”。在常人看来，这些圣人都很愚，所以“以愚虞圣”，也就是以貌取人、以相观人，错将圣人当无知；而明道之士则“以不愚虞圣”，也就是说，明道之人，一眼能看出那些“极高明而道中庸”之人。
当今人们，无论是学习兵法也好，学习经商也好，总喜欢看一些类似《犹太人赚钱秘诀》、《商战三十六计》等书，希望学会一两奇招，能够一招制敌的暴富心理，所以常人“以奇期圣”，认为那些奇门异术才是圣人所为；而明道之士则“以不奇期胜”。因为真正决定胜负的商战靠的是实力、靠的是踏实的功底、靠的是你为大家的付出或贡献。如果不将功夫花在基本功上，踏踏实实地做出成绩来，而三阳成天希望靠技巧取胜，这是不长久的。学习国学更是如此。
水，代表智，代表小聪明、小技巧。火，代表兴旺、代表实力。不踏实打基础，而用一些所谓的“捷径”、“秘诀”想获得事业的成功，只能是自取灭亡，不可长久的。
易经中有“天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生”，万物之生与毁的状态是不一样的，生于道静而毁于动荡。对于人来说，心主神明，而神明喜清静而恶燥动。所以，一个人在处理复杂事情时，如果能保持冷静，则神明俱在，则可以处理好大事，反之则处理不好而混乱。所以老子说“清静乃天下正”，也就是说“自然之道静，故天地万物生”。
相反，如果天地之道侵，相互争夺，阴阳反复相推而导致事物之发展变化，这也是自然之道，但这是发展过程中的状态，继续加剧下去，则乾坤毁万物亡。明白了这个道理，我们不要认为，我只取道静之状态，而不要道侵之状态，这样可以吗？答案是不可以。因为选择某种状态，并不是你个人的一厢情愿，而是在事情发展中必然会遇到周边环境的影响。之所以有“道侵”的现象，有自身的原因，也有环境的因素在内。我们学习《阴符经》，就是要明白这样的道理，在实际生活中把握好自己。
律历，就是乐律和历法，凡指随时间而变化的一切规律。圣人永远是处于明白大道的状态，所以不管遇到多么困难之时，都会保持冷静的思考，不去采用极端的手段来改变自己的困境，而是脚踏实地做一些对将来有益之事。圣人一般不会让事情发展到不可调和状态，而是在平常就处理一个踏实又平衡的工作状态。自然之道不可违，所以平常就遵守。
如何用“至静之道”来解决困境呢？那就是在平常就消除隐患，做到《黄帝内经》上说的“不治已病治未病，不治已乱治未乱”。也就是说不要等到生病了才知道用极端的方式来医治，也不要等到腐败现象已经危害国家安全了才来反腐，而是要还没有生病、刚出现腐败苗头时就治理，这才是至静之道。所以会打仗的将军无赫赫战功，因为他不战而屈人之兵。这一点是律历上所不能记载的，因为对于不战而屈人之兵的将军、治未病的医生、治未乱的能臣，他确实没有什么功绩可记载，他们所做的都是不起眼的小事而没有大事。
扁鹊见蔡桓公四次，第一次告诉他病在腠理，第二次告诉他病在肌肤，第三次告诉他病在肠胃，第四次发现病在骨髓旋头而走。如果扁鹊四次是为不同的人治好四种病，则第一个人认为扁鹊只是普通医生，而第四个人一定夸奖扁鹊是神医，而事实上能治“未病”之人才是神医，治垂死之人只是普通医生。
于是，有人设计出一种神奇的工具，这个工具就是《易》，它可以演绎万物之象，其中的八卦甲子神机鬼藏，而阴阳相胜之术数，明明白白地将卦象的秘密提示了出来。这是对于不明大道之人用的辅助工具，真正明白大道之人根本不用，所谓“善易者不卜”。