薛简说：“弟子回京之后，皇帝必然询问佛法要领。请大师慈悲为怀，指示传心要旨，以便我传达上奏于太后与皇上，以及京城中修习佛道之人，就如同一盏灯照亮千年黑暗，让不明佛法的人都明白这个心法，代代相传，无穷无尽。”
慧能说：“佛道既非明也非暗，明暗相传是新陈代谢之义。看上去明明无尽，可以一直相传，其实这是不可能的，一定有尽头。”传播者自己并没有开悟，之所以相传，是因为某种想学习或探究动力的原因，一旦这个动力用尽，也就终止传下去了。
象这样的传播，都是知识的传播，作为知识就要相互比较来确立名号、赋予定义，所以慧能接着说：“相比较而分科分类而立名，如此相传必有尽头。《维摩经》说：‘佛法不可能相比，也没有东西可以与佛法相比’，所以，心法是无法传授给你带回去，更不可能象灯一样照亮千林暗。”只有薛简通过类似慧能这样的开、示之后，自己真正悟、入，能够见到自己的佛性，才能真正将心法带回宫里去。
薛简说：“我刚才说的明是指般若智慧，暗是指烦恼。修道之人，如果不以智慧观照烦恼，那么从无始以来的生死轮回，凭什么才能脱离呢？”
看来，这个宦官内侍对佛学的知识了解还不少。慧能说：“烦恼就是觉悟，这二者是同一个东西，不能当作两件事来分别对待。如果你前面以智慧照破烦恼，这样的比喻仍然是声闻乘、缘觉乘的见解，就如同《法华经》中的羊车、鹿车等比喻，而真正有上等根器的大智慧者，全部都不是这样做的。”
举一个例子，大家就能明白为什么慧能说菩提与烦恼是一不是二。有二位将军带兵打仗，一个在东线作战，一个在西线作战，二人都非常有谋略并取得了嘉奖，但一个是为了正义，另一个是为了个人的前途。对于带兵打仗之事来说，二人所做的事情是同一件事，菩提与烦恼只在一念之间，他人不能用明确划分，只有自己知道。所以，有私心就产生烦恼，去除私心就是菩提。
慧能说：“明与无明，凡夫看来是两件事，而开悟的智者明彻通达，认为光明与黑暗没有区别。这种没有区别的本质就是真实的佛性或实性。所谓实性，在凡夫或愚昧之人身上并不减少，在贤圣身上并不增多，在烦恼时不乱，在禅定时也不寂静。是一种不断不续、不来不去、不在中间也不在内外的东西。它体和用不生不灭、随生随灭，不动不静、随动随静，在众生身上常住而不迁移，这就是佛道。”
薛简作为皇帝的特使，既然问了，慧能就只好回答。但所问的问题确实是玄之又玄，非普通人所能接受。薛简的智商显然不低，没有全懂，但也不是一无所获，大体上还是听出来了，但仍有疑惑，于是最后又提出了一个问题。