禅宗僧人智隍，起初在五祖弘忍祖师处参拜学习，自认为已经得到了五祖的正法，于是在寺院里长期打坐，约持续了二十年之久。慧能的弟子玄策作为云游僧人，来到河塑听闻了智隍长坐之事，特来造访并问：“您在此做什么？”
智隍说：“我在入定。”
玄策说：“你说你在入定，是有心入定呢？还是无心入定呢？”如果无心入定，那么，一切无情草木瓦石也都符合您所说的入定状态了；如果说有心入定，那么，一切有意识有生命的众生，也都能进入您所说的入定了状态了。
智隍一时回答不了。隔了一会问道：“你是师从于哪位导师学习的？”
智隍的错误出在对禅定的理解上，禅宗对“定”的理解与其它法门有很大不同，在第四品和第五品中反复强调，并不是坐着不动，而是随顺外境而动，但不起私心杂念， 完备是真正的定，可以长久处于定的状态。如果仅仅是打坐，那么必然有入定与出定之分。即使你可以不出定，就象迦叶去鸡足山入定而等候弥勒佛出世的能力，这样的入定对人对己毫无意义，就如同死去一般。
玄策对禅定的解释其实也有误。草木瓦石没有人和动物那么多私心杂念，所以本身就是处在入定状态，但这种禅定的状态毫无意义，因为是天生的。我们之所以要禅定，就是因为我们有私心杂念，这才需要禅定。对于没有私心的草木瓦石来说，禅定是没有意义的。一个开悟成佛之人，他已经永久处于禅定状态，也就是永远没有私心杂念，所以对他自己来说，禅定也没有意义，也是要抛弃这个知见的。换句话说，有私心杂念之人或动物等有情生命，需要入定，但不需要出定，那种打坐所获得的入定状态不是真正的禅定。
玄策告诉智隍说：“我的师父是曹溪慧能六祖。”
智隍问：“慧能是如何理解禅定的？”
玄策说：“我师父所说佛法，精妙而圆融，本体与作用发挥自如。五蕴本源为空，六尘实为符号信息并非真有，禅定则不出不入、不定不乱。禅性无住于外境，也只有无住于外境之相，才能内心寂灭而不生私心杂念。因为不生私心杂念，才能得到真正的禅定。心如同虚空一样，也是不可度量的。”
智隍听到这些说法，径来拜见慧能。慧能问道：“仁者您从哪里来？”智隍于是向慧能讲述了与玄策交流的这段渊源。
慧能说：“如果真象您所说的那样，你只要既看到心如虚空，又不执著于空的知见，使心与体应用无碍，无论动与静，都不用心念有意去作，忘掉凡夫之情，能动之心与所动之行的分别也消除，性之所发、相之所现，自由自在，这样就无不处在定中。”
智隍于是大悟，过去二十年禅定所总结的经验都烟消云散。当天夜里，黄河以北河塑地区的士大夫与百姓听见空中有声音说：“智隍禅师今日已经得道。”不久智隍也致礼告辞，回到黄河以北，开始教化开示众生。