前面的内容就是告诉我们，修行就是修心，让自己心怀众生，从而去除私心就可以成佛。这儿，慧能要推荐《金刚经》这本佛经，因为这本经正是让我们去除我相、人相、众生相、寿者相，也就是各种私心杂念的书，因此，好好阅读并理解这本书，就可以直了成佛，成就大功德。
不过，这本书是对上根器之人有益，而下根器之人不信。为什么会这样呢？先了解一下什么是慧能所说的根器。一个人的烦恼产生的原因有两个方面，一方面是对事物的表相起分别而产生贪、嗔之心，从而产生一系列的不正行为而造业。如果这些行为长期持续下去，就形成习性。习惯性如果不消除，就会遗传到下一代或下一世，形成烦恼种子，最后在下一世中成为天生的秉性。这个天生秉性就是烦恼的第二个方面。 这种秉性、习性中烦恼很重的人就是根器小，反之，秉性和习性不重，相对纯朴、单纯之人就是根性高的人，并不是世俗所说的聪明、脑子反应快的说法。
明白了根器之说，就很容易明白为什么《金刚经》对小根器之人没有效果。慧能打了一个比喻，金刚经的智慧如同天龙卷起大雨，如果下在了城邑，则大家感到冲毁永恒、漂走树木。但同样是这个雨，如果下到了大海里，则既不会因为多了这点雨而泛滥，也不会因为少了这点雨而干涸。小根器人烦恼太多而根基不坚，所以会造成太大反差而对《金刚经》所说的道理不相信。
从这儿可以看出，每个人的真心自性中，原来就有这种般若智慧，都可以用自己本来具有的智慧来观照万事万物，而不需要借助高僧大德或书本。就如同上面的比喻中的雨水，并非天上本来具有，而是龙王兴风聚雨，使一切众生、一切有情与无情的事物，全都蒙受雨水。各地的水一起流淌，最后汇聚大海，重新成为一个整体。人们本性中的般若智慧就是这样。
小根器的人听到这样的顿悟之教，就如同草木一样，因根小而被吹倒。但大家要注意，并不是说小根器之人没有般若智慧，而是和大根器人有同样的般若智慧。那么，为什么他们听了《金刚经》之后而不能开悟呢？这是因为邪见之秉性、习性太重造成的，就如同一块很重的乌云遮盖了太阳光芒，如果没有风来吹散乌云，阳光便不能照射下来。
讲到这儿，我们再回顾一下神秀的那首《无相偈》里“时时勤拂拭，莫使染尘埃”，讲的就是小根器之人烦恼太多，需要经常打扫一下。神秀讲的道理一点也不错，错在他自己没有听明白弘忍的命题，弘忍是要他写见到自性，而他见到的全是烦恼，文章写得再好，也已经跑题了。
慧能接着说，无论是外部的语言、行为还是心内部的思想上，都要不拘泥留恋，来去自由，清除对事物的执着之心念，通达万事万物而没有障碍，这样就能达到与《金刚经》所要求的一样了。
一切佛经以及上面的各种文字，大乘和小乘中的十二部经典都是根据不同类型的人而设置的开示，都是前人智慧的结晶。如果没有人，一切万法都不会由他们的心而产生。所以，万法原本就是产生于人，一切经书也是因人而说有，用以指导我们开悟。因人类中有愚有智，愚昧之人成为小人，智慧之人成为大人，愚昧的人就要向智慧的人请教，智慧的人就要向愚昧的人开示他们自己的智慧，让愚昧的人理解开悟，开悟之后，愚昧人与智慧人即无分别。
大家要知道，不悟，则佛性就表现为凡夫众生，而一旦开悟，则众生皆能表现出佛性。所以说，万法尽在真心自性之中。为什么会真心自性中顿见自己的本心呢？《菩萨戒经》中说：“我的本元自性清净，如果认识自己的本来自性，就是成就了佛道。”《维摩经》说：“突然开悟，就得到了本来就是自己的真如之心。”