“般若品“是《坛经》的核心思想，其它章节都是具体应用。本章阐述“真心”、“自性”、“佛性”等概念都是同一事物的不同描述，是众生所共有，不生不灭的本体，是“空”。它本来清净，能藏万物之相。如果拘泥于这些相，则形成妄念，干扰我们对真心、自性的认识，妨碍自性发挥作用，只有心怀众生，彻底无私，回归到本来清净的真心，这一方法就是般若智慧。
第一天，讲的大多数是慧能的身世故事，所以非常有趣。今天是第二次，不可能再讲故事，而要转入正题了，所以，慧能一开始先让大家一齐念诵“总净心念摩诃般若波罗蜜多”。许多人学过禅宗的人会产生疑惑，禅宗一直反对念经、念咒、打坐，为什么自己也学起净土、密宗来念诵这句话呢？
这样思考的人实在是没有学懂禅宗，禅宗所反对的是大家不理解念经、念咒的作用，盲目地口是心非，嘴上念着佛号，心里想着利益，手里干着损人利己之事。《坛经》在后面多个章节中谈到什么是真正的净土，什么是真正的坐禅。念经的目的就是让我们意识集中到一点而不要散乱，最好集中到我们要努力的方向上来。
接着慧能告诉大家：“菩提般若”这种智慧众生皆有，只因为心迷于名相，所以才不能自悟，需要借助于其他人的开示诱导才能明心见性。要知道：愚人和智人的佛性根本就没有差别，但对名相的执着程度却各不相同，这才是有愚有智的原因。今天，我所讲的‘摩诃般若波罗蜜’佛法，使大家各自得到智慧。所以，请大家专心谛听，我才能很好地为大家讲述。”
世人成天嘴上说“般若”，但心里不知道这个自性所发出的“般若”，这就如同嘴上说“吃饭”，实际上肚子还是饥饿着一样。虽然真心的本质是“空”，但如果只限于口头上说说，而不实际理解，时间再长，还是理解不了这个“空”的特性，即自性，对自己一点好处也没有。
“摩诃般若波罗蜜”是梵语的意译，意思是“大智慧到彼岸”。这不是明白这个字面意思就行，而是要心里明白，究竟怎样才是大智慧，怎样才算是到彼岸，还需要按这个意思去指挥自己的行为才行。如果口念心不行，就如同《金刚经》最后四句偈所说的“如幻如化，如露如电”一样。反之，如果口念心行，则心口一致、知行合一，让本性完全发挥表现出来，这就是佛。所以说本性是佛，离开这个自性或本性就没有任何佛了。
慧能的这段话，正打中当今学佛之人的通病。在各大论坛、QQ群、微信群中，稍有点佛学知识的人，个个都在讲般若智慧，但真正明白的人几乎没有，包括许多法师也只是文字表面以及前人所说的一些结论，而不是真懂。象南怀瑾老师这样真懂的人，实在是太少了。真懂的人可以用自性解释任何道理，而不必引用古人的话。
“摩诃”是“大”的意思。为什么说这个般若是大智慧呢？因为这是真心所产生的智慧，而世俗的智慧是名相产生的智慧。特别要注意的是，佛家所说的“真心”，这是至大无外、至小无内之万物本源，大到了极限，也就是小到了极限，是所有众生所共有，所以，这个“大”字，无法用世俗之“大”来比喻，甚至用“虚空”相比也有所不及。
它已经是非物质、非意识的东西，根本就不是我们日常所见的东西，所以说非青黄赤白，非上下长短，非嗔非喜、非善非恶、无有头尾，这就是佛经中所说的佛土，其实和虚空一样并没有真实的土。
这种奇妙和自性原本是“空”，没有一种办法可以获得，当你放弃所有的办法，而回归于清净时，就已经获得了。《庄子》中有一寓言故事，讲黄帝在游昆仑山时遗失了他的玄珠（比喻自性、真心），便对大臣阿知说：“你知识丰富，学富五车，精通各国语言，你带队去找吧。”阿知回来报告说：“我用尽了知识，翻遍了百科全书也没有找到。”
黄帝又对大臣离朱说：“你的视力无人能及，能暗中辩五色，百步觅针尖，由你带队去找我放心。”离朱回来报告说：“我睁开千里眼，遥视、透视都用上，还是没找到。”
黄帝又对大臣叱吼说：“你的口才天下第一，能让笑者哭、让哭者笑，你带队去，或许能找到。”叱吼回来报告说：“我用我的广长舌去辩论，逻辑术、推理术全用上了，也没有找到。”
黄帝没有办法，找来了象罔，这是个根本不用脑袋思考的人，成天迷迷惘惘、混混噩噩，从来不知道什么事值得喜，什么事值得忧。黄帝说：“只好靠你去碰碰运气了。”象罔一去便找回来了。黄帝感到十分纳闷：“奇怪呀，有智慧的人找不到，没有智慧的人却毫不费力地找到了。”