困知记

  • 2回 绪论,以阴售其明心之说者,是成等见识邪!佛氏之幸,吾圣门之不
  • 2回 自夫子赞易,始以穷理为言。理果物也哉?盖通天地,亘古今,无非
  • 2回 理弱。又云:若无此气,则此理如顿放?似此类颇多。惟答柯国材一
  • 2回 程伯子之言,然不多见,不知竟以者为定论也。
  • 2回 訾,徒自见其陋也已矣,于朱子乎伤!(谦开善当是髙僧,然未及考
  • 2回 矣,然其心则固未尝自以为至也。以明之?程叔子易传已成,学者莫
  • 2回 此理之在人也,不于动静求之,将从而有见哉?然静无形而动有象,
  • 2回 中也。中节即无失乎天命之本然,善如之?或过焉,或不及焉,犹有
  • 2回 十百,或相千万,兹不谓之万殊而?然欲动情胜,虽或流而忘反,而
  • 2回 ,出则不是。”若非其潜心体贴,以见得如此分明!学者于未发之中
  • 2回 学或从而疑之,又不知其实用工果如也。
  • 2回 絶矣,犹譊譊然自以为见性,性果物也哉!
  • 2回 妙者欤。性命之理,一言而尽之,其见之卓也!又其诗有云:须探月
  • 2回 当,直上直下之正理。兹非形象而?凢有象皆可求,然则求中于未发
  • 2回 之前,为不可?固知叔子此言,非其终身
  • 2回 ,克终厥德。商周之业頼以永延,其盛也!后世非无贤相,随事正救
  • 2回 之为政者,愚夫愚妇或从而议之,民之能化!
  • 2回 固未易知,茍清明在躬,其诚伪亦容隠?或乃蔽于私,累于欲,失其
  • 2回 两不相悖而实相资,三五年间,亦事之不可举邪!
  • 2回 ,虽幸而有济,其如“勿欺”之戒哉!
  • 2回 得乎?非有以变而通之,乏才之叹能免也!
  • 2回 说于京西,此则系乎上之人明与断如耳。
  • 2回 乎?经费不足,则横敛亟行,奈之民不穷且盗也!且唐之德宗犹能纳
  • 2回 财赋于左藏,况乃英明之主,抑又难?由此推类以尽其余,财不可胜
  • 2回 侈其名者,吾不知其反之于心,果如也?
  • 2回 孙之招,杨子云以大臣许之,未知所见而云然也。夫谓“礼乐,积德
  • 2回 犹有九江王黥布,围未合也。及隋以布归汉,则其围四合矣,羽复安
  • 2回 ,要之,钱糓甲兵皆吾人分内事,可以不讲也?且如唐安禄山旣犯东
  • 2回 ,犹所谓“未发之前”,未发更指处为前?盖据已发而言之耳。朱子
  • 2回 了,语脉殊欠照应,非记録之误而
  • 2回 性非不分明,学者徃徃至于错认,也!求放心只是初下手工夫,尽心
  • 2回 。此言于人甚有所警发,但不知如出脱得也?然上文已有“物各付物
  • 2回 当然者,皆其自然之不可违者也。以见其不可违?顺之则吉,违之则
  • 2回 一法。夫旣举五伦而尽弃之矣,尚法之不舎邪!(以下旧本伤冗,今
  • 2回 商量议拟,第成一场闲说话耳,果益哉!
  • 3回 屡絶,而不能辨世间之学术,则亦以多读为哉!
  • 3回 百尔君子,不知德行,不忮不求,用不臧。”其言诚有味哉!
  • 3回 传之说,而不从欧公。人之所见,若是之不同邪!夫圣笔之妙如化工
  • 3回 有不旋复其常者,兹不谓之天理而?故人道所贵,在乎“不逺而复”
  • 3回 ,柰“滔滔者天下皆是也”;是则循其
  • 3回 后别娶。此于义理人情皆说不通,其谬也!安有婚姻之约旣定,直以
  • 3回 然书中并无一言及于无极,不知果说也?
  • 3回 者有间矣。知言之君子,不识以为如?
  • 3回 则谓之性。”只将数字剔拨出来,等明白!学者若于此处无所领悟,
  • 3回 邪?若夫天地之运,万古如一,又死生存亡之有?譬之一树,人物乃
  • 3回 根干之生意固自若也,而飘零者复交渉?谓之不亡,可乎?故朱子谓
  • 3回 ,莫或使之。不曰性命之理,谓之哉!此段议论最精,与所谓太虚、
  • 3回 ,盖四千余年,而覇道独为长久,也?岂天道往则必复,世道将一往
  • 3回 层,除却形体浑是天也。然形体如除得?但克去有我之私,便是除也
  • 3回 子啇臣之恶,向非左传载之之详,由知其恶之所自?旣不知其恶之所
  • 3回 或乃谓春秋凡书弑君,弑即是罪,必更求其详?果如其言,即不过发
  • 3回 读者一长叹而已,于世道竟补,而圣人又奚以作春秋为哉!<
  • 3回 极邪?曰:然。两仪四象八卦,如自此生?曰:旣有太极,便有上下
  • 3回 心之穷物有尽,而天者无尽,如之包之?此言不知为而发。夫人心
  • 3回 章议论,施于朝廷而达之天下者,可胜述,然观其一生受用,无非禅
  • 3回 者,旣安于其陋,了不知吾道之为物;为道学者,或未尝通乎禅学之
  • 3回 ,亦无由眞知其所以异于吾道者果在也。尝考两程子张子朱子,早岁
  • 3回 有圣贤之训而已,初不知所谓禅者也。及官京师,偶逢一老僧,漫问
  • 3回 由成佛,渠亦漫举禅语为答云:佛
  • 3回 言语甚是分明。所贵乎先立其大者?以其能思也。能思者心,所思而
  • 3回 遂乃执灵觉以为至道,谓非禅学而!盖心性至为难明,象山之误正在
  • 3回 其言有云“心即理也”,然则性果物邪?又云“在天者为性,在人者
  • 3回 觉即无以为道矣,谓之禅学,夫复疑!
  • 3回 知象山阳避其名,而阴用其实也。以明之?盖书中但言,两家之教,
  • 3回 取长,以求归于至当,即其所至,可当也!顾乃眩于光景之竒特,而
  • 3回 学而上达”二语,却裁去不用,果说邪?似此之见,非惟无以直象山
  • 3回 志于学也,即已名为“知道”,縁旣立之后,于事物之间,见得犹未
  • 3回 分明?然则,所已知者果道,所未见者果物耶?岂非以知
  • 3回 诬,然好学如康斋,节操如康斋,可多得?取其大而畧其细,固君子
  • 3回 了不可得矣。不识知言之君子以为如?
  • 3回 理,是即道也。搬木者固不知道为物,但据此一事,自是暗合道妙,
  • 3回 善问,尽会思索,苐未知后来契合如。
  • 3回 则固未尝得其中正也。不识元明果以处之邪?
  • 3回 之性,非天地之性。”即不知犬牛从得此性来?天地间须是二本方可
  • 3回 无一息不运,得此把柄入手,更有事!”其说甚详。末乃云“自兹以
  • 3回 过一二语,而遂及于禅家之杖喝。耶?殆熟处难忘也。所云“莫杖莫
  • 3回 ”,旣一味静坐,事物不交,善端縁发见?遏伏之久,或者忽然有见
  • 3回 我之所得私。圣贤经书明若日星,尝有一言以道为吾,为我?惟佛氏
  • 3回 无穷吾亦在”,又云“玉台形我我形?”“吾”也,“我”也,注皆
  • 3回 有说矣。然使眞能到得究竟处,果用乎?
  • 3回 是说心,遂认以为性,终不知性是物也。此经文法圆熟,照应分明,
  • 4回 于髙明,则其害有不可胜救者矣。哉?盖髙明之士,其精神意气足以
  • 4回 以排斥之,吾人之不变于夷者能几哉!
  • 4回 gin-top:10px">夫近世以来,乃复潜有衣钵之传,而
  • 4回 不异。”其谓“法离见闻觉知”者?惧其着也。佛以离情遣着,然后
  • 4回 ,乃欲强合于吾儒以为一道,如之其可合也!
  • 4回 云“畧说有三种识,广说有八相。等为三?谓真识、现识及分别事识
  • 4回 如。”有云“善不善者,谓八识。等谓八?谓如来蔵名识蔵、心意、
  • 4回 与不当然,一切皆谓之真。吾不知者在所当存乎?者在所当去乎?
  • 4回 有“心佛众生,浑然齐致”之语,其相似也?究而言之,其相逺奚啻
  • 4回 自吾儒观之,昭然太极之义,夫复言?然彼初未尝知有阴阳,安知有
  • 4回 同,故其名不得不异。不然,圣人用两言之哉!然其体则同一阴阳,
  • 4回 以难于领会也。佛氏初不识阴阳为物,固无由知所谓道,所谓神。但
  • 4回 :“法华了义,开佛知见”,此复为?忠曰:他云“开佛知见”,尚
  • 4回 林之杰出者,其言皆见于传灯録,若是之不同邪?盖无业是本分人,
  • 4回 昏,纵汝形销,命光迁谢,此性云为汝销灭?”此皆明以见闻为性,
  • 4回 。又华严座主问大珠和尚云:襌师故不许“青青翠竹尽是法身,郁郁
  • 4回 “鸢飞鱼跃”之义所以不同者,果在邪?诚以鸢、鱼虽微,其性同一
  • 4回 。观此数节,则佛氏之所谓性,亦难见之有?渠道理只是如此,本不
  • 4回 妖妄。为学而不能无疑于此,则亦以穷理为哉!
  • 4回 儒不儒,佛不佛,心劳日拙,毕竟益之有!
  • 4回 来,造寺冩经度僧,不可胜纪,有功徳?答曰:并无功徳。帝曰:
  • 4回 心之贪,则其说亦无縁而入也。柰世之謟佛以求福利者,其贪心惑志
  • 4回 ”一语,则所谓“无适无莫”者,以异于水上葫芦也哉!
  • 4回 明,语句之超迈,记览之该博,亦下百十人?此其人亦皆有过人之才
  • 4回 及吾圣人之门而取正焉,所成就当如也!而皆毕竟落空以死。鸣呼,
  • 4回 兹非其不幸之甚而
  • 4回 之“神化”。伦理且弃而不顾,尚“周徧”之有!尧舜之道既不可入
  • 4回 ,又有于“深微”!盖神化、周徧、深
  • 4回 为形而下者,空寂为形而上者,如?曰:便只是形而下者。他只是将
  • 4回 宋亦盛,夷狄之祸所以相寻不絶,足怪哉!程朱数君子相继而出,相
  • 4回 于坐井之安,坚不肯出,亦将如之哉!呜呼,斯固终归于愚而已矣。
  • 4回 义理真是无穷,其间细微曲折,如一时便见得尽?后儒果有所见,自
  • 4回 未见者,性与天道未必终不可见。苦费尽许多气力,左笼右罩,以重
  • 4回 ,首以学为言,然未尝明言所学者事。盖当时门弟子皆已知所从事,
  • 4回 心”便了,然则圣门之学与释氏又异乎!
  • 4回 诚意工夫,似少格物、致知之意,也?盖篇首即分明指出道体,正欲
  • 4回 时有以良知为天理者,然则爱敬果物乎?程子尝释知觉二字之义云:
  • 4回 异说之兴,听者曾莫之能辨,则亦以讲学为哉!
  • 4回 而实也。果然见到卓尔处,异说如动得?
  • 4回 谓道”,“阴阳不测之谓神”,果别邪?
  • 4回 但质字未善,欲作定字,亦未知如。大抵理最难言,得失只在一两字
  • 4回 。若于事物上无所见,谈玄说妙有交渉?
  • 4回 地道则曰刚柔,语人道则曰仁义,也?盖其分既殊,其为道也自不容
  • 4回 所以谓之能复其性也。观乎此言,以异于佛氏!其亦尝从襌师问道,
  • 4回 至于命,则学易之能事毕矣,而又学焉?性命之理,他经固无不具,
  • 4回 。所以为元计者如是其悉,不仕果义乎?其不赴集贒之召,实以病阻
  • 4回 至于义利之际,乃或不知所择,果说邪!
  • 4回 用之,有不能尽者矣。为人之意,其惓惓若是哉!愚于此四书,童而
  • 5回 鸣鼔而攻之者,反从而为之役,果见哉!
  • 5回 义也。其曰“目能视,所以能视者物?耳能听,所以能听者物?口
  • 5回 能噬,所以能噬者物?鼻能嗅,所以能嗅者物?手
  • 5回 能运用屈伸,所以能运用屈伸者物?足能歩趋,所以能歩趋者
  • 5回 ?血气能周流,所以能周流者物?心能思虑,所以能思虑者
  • 5回 吾之全者”,吾不知所谓吾者,果物邪?夫尧舜禹汤文武周公孔子,
  • 5回 >以慈湖之聪明,宜若有见乎此,忍于叛尧舜汤孔,而以心法起灭天
  • 5回 不谓之“以心法起灭天地”,谓之哉!人之常情,大抵恱新竒而慕髙
  • 5回 !盖发育万物自是造化之功用,人与焉!虽非人所能与,其理即吾心
  • 5回 数尺之躯,乃欲私造化以为已物,其不知量哉!文言曰:“夫大人者
  • 5回 所谓“无意”,无私意耳,所谓“虑”,以晓夫憧憧徃来者耳。
  • 5回 曰:思曰睿,睿作圣。非思则作圣由?易曰:圣人立象以尽意。意若
  • 5回 可无,其又尽之有?故大学之教,不曰“无意
  • 5回 言之不觉缕缕,不识吾党之士以为如?如欲学为佛邪,慈湖之书宜不
  • 5回 洛关闽之说在。彼诪张为幻者,又足以溷吾之耳目哉!
  • 5回 无得而议焉,更不暇顾其上下文义如也。请究言之。
  • 5回 ,究知事物之理,物理既得,夫复疑?若于形迹之粗,必欲一一致察
  • 5回 理与吾心之理,一而已矣。不然,谓“一以贯之”,谓“合内外之
  • 5回 成戱剧逐畨新,任逼真时总不真。事贪看忘昼夜,只縁声色解迷人。
  • 5回 患颇深。其所指乃伊川程先生也。以知之?盖慈湖尝与学者讲“圣人
  • 5回 爻,孔子作十翼,又出许多文字,其不惮烦也?安知千条万绪,无非
  • 5回 物者,竟不能识其至精至微之状为如,而顾以理为障。故朱子谓“襌
  • 5回 矣!且吾儒若除个理字不讲,更讲事?若见得此理真切,自然通透洒
  • 5回 落,又有于安排布置之劳!为此言者,适
  • 5回
  • 慈湖遗书不知人所编,初止十八卷,有目录可考
  • 5回 稿中选出。续集二卷,又不知出自人。自十八卷观之,类皆出入经传
  • 5回 冯氏妺词二首,己自分明招认,尚说哉!程子尝论及佛氏,以谓“昔
  • 5回 于世,有识之士固能灼见其非,亦庸多辨?惟是区区过虑,自有所不
  • 5回 尝不一也,有以间之则二矣。然则为,而能复其本体之一邪?曰
  • 5回 作已发看,若认道心为已发,则将者以为大本乎?愚于此,所以不能
  • 5回 声音笑貎之所能为矣。不如是,将以答主人之盛礼,而称其为嘉宾也
  • 5回 ,畏敬犹恭敬也,如发而皆当,又辟之可言哉!此可见人心之危矣。
  • 5回 黯之言曰:内多欲而外施仁义,柰欲致唐虞之治乎!黯之学术不可知
  • 5回 则规模不定。茍无其病,于致治乎有!
  • 5回 处更不管,只是成就得一个偏见,由得到尽心地位邪?近世学者因孟
  • 5回 根于心”,其言亦出于孟子,又将说以通之邪?孔子之称颜渊,亦曰
  • 5回 而不同。夫既曰事事是句句合矣,以又曰不同?此正所谓毫厘之差也
  • 5回
  • 颜渊曰:舜人也,予人也,有为者亦若是。盖以舜自期
  • 6回 之谓忠。今有人不可尽告,则又当如?朱子曰:圣人到这里又却有义
  • 6回 ,亦不少也。官使既多若人,风俗由归厚?治不古若,无足怪也。诚
  • 6回 一盂蔬食,苟延残喘,为幸已多,衣帛食肉之敢望邪!少壮之民,窘
  • 6回 见其倚于衡也。非“所觉不昧”而?此实平日存养工夫,不容有须臾
  • 6回 一言,明谓:此语有病。所安是如所安?若学者错会此句,孰认己意
  • 6回 以自通,而太极之所以为极者,亦有亏欠乎哉!”之语,此正是渠紧
  • 6回 此数语,都不曾行得成个片段,如便敢说“仁能守之”!
  • 6回 大学古本,明斥朱子传注为支离,故却将大头脑遗下,岂其拟议之未
  • 6回 讳禅,为其徒者,必欲为之讳之,也!
  • 6回 工夫。”此言尤错。即如此,经文须节节下而后两字乎?姑无取证于
  • 6回 道录一编,而自为之序云:遵道者?遵明道也。明道兄弟之学,孔孟
  • 6回 既曰兄弟矣。,而所遵者独明道,邪?“上天之载,无声无臭。其体
  • 6回 物上寻讨。然则,明道之言,其又足遵耶?名为遵道,而实则相戾,
  • 6回 ,用其所认以为天理者,非知觉而?其教学者,每以“随处体认天理
  • 6回 ”为言,此言如破得?但以知觉为天理,则凡体认
  • 6回 知刚”,“通乎昼夜之道而知”。谓为有物也!答词明以“此说见得
  • 6回 已有之。而圣人之中庸精微,佛又尝有邪。又曰:中庸精微,即是此
  • 6回 。夫既许之以“广大高明”矣。,为又有“至私至小”之议哉!?,
  • 6回 天德乃帝降之衷,非本觉也。本觉有于中乎?不中故小,不中故私。
  • 6回 仁义行,非行仁义”称舜,其善云?,盖“由仁义行”,自然从容中
  • 6回 易得也。彼伯道,直假之而已。,有于躬行乎!吾夫子誉言:有能一
  • 6回 足者。谓之“用力”,非行仁义而?吾夫子不应错以伯道诲人也。为
  • 6回 此言者,亦不思之甚乎!且舜,大圣人也,其
  • 6回 ,学博而杂,亦是无奈胸中许多禅,故假庄列之书以发之。然于二子
  • 6回 不详矣。,颠倒谬戾一至于此,尚详略之足议耶!韩昌黎之待荀卿,
  • 7回 也可知矣。。是固天意之所存也,取于巨人迹乎?玄鸟生商,毛说亦
  • 7回 圣言之体。当时记录者虑不及此,也?
  • 7回 高高在上,陟降厥土,日监在兹。等说得分明,只是人不见。诗云:
  • 7回 伪,,盖传闻之误耳。爱憎之言,所不至?一或不审,而遂书之于册
  • 7回 句仁义之谈。孟子与齐、梁之君如说得相着?事势至此,要是无下手
  • 7回 每每怨天尤人,而不知反求诸己,但出门即有碍耶!
  • 7回 也。近时学者,反极力追踪八代,耶?
  • 7回 耳,即此便见形而上下浑然无间,等斩截得分明!若将作分截看,则
  • 7回 以性为随物于外,则当其在外时,者为在内?是有意于绝外诱,而不
  • 8回 未闻者尚多。乃今又获并读二书,其幸也。顾惟不敏,再三寻绎,终
  • 8回 观内省以为务,则正心诚意四字亦不尽之有,必于入门之际便困以
  • 8回 之,我亦物也,浑然一致而已,夫分于内外乎?所贵乎格物者,正欲
  • 8回 亦精矣,第不知所谓晚年者,断以年为定?羸躯病暑未暇详考,偶考
  • 8回 得叔京氏卒于淳熈乙未,时朱子年方
  • 8回 而论孟集注或问始成。今有取于答书者四通,以为晚年定论,至于集
  • 8回 相传之心学,殆无以出此矣,不知故独不为执事所取,无亦偶然也邪
  • 9回 厚,感戢无已。但无若区区之固滞。夫固滞者,未免于循常,而髙明
  • 9回 间之所能决也。然病既有妨,盛意可虚辱,輙以近来鄙说数叚奉呈尊
  • 9回 也。就一物而论,则所谓物者,果物邪?如必以为意之用,虽极安排
  • 9回 于川之流、鸢之飞、鱼之跃,若之?正其不正以归于正邪?此愚之所
  • 10回 ,凡记中大节目,吾弟所见皆合,慰如之!然心性之辨既明,则象山
  • 10回 术居然可见,顾乃疑吾言为已甚,也?象山之学,吾见得分明是禅,
  • 10回 。而此二字,正是象山受用处,如自肯拈出?余所谓阳避其名而阴用
  • 11回 指心言。人诚能穷得此心之理,亦性不了。记云圣经格物穷理,果指
  • 12回 未为不是,但不知吕氏于格物处若用工,乃自为四说之异?据其所说
  • 12回 勉强牵合,此处或通,他处复碍,由得到尽心地位邪?来书所举无物
  • 12回 之义,似乎稍有发明,不知观者縁反惑继之者?善即所谓感于物而动
  • 12回 然直有余而礼不足,仆诚过矣。将以补之乎!
  • 13回 ,为之欣然。倾倒多至累幅,厚意可当。夫道之不明久矣,所幸圣贤
  • 13回 知者亦多矣,感通之妙捷于桴鼔,以异于恻隐羞恶恭敬是非之发乎?
  • 13回 孺子将入于井辄匍匐而徃救之,果从而见其异乎?知惟一尔而强生分
  • 13回 为宗,来书所举,竟不及二先生,也?得无以其格物之训于良知之说
  • 13回 。陈白沙所谓得此把柄入手,更有事自兹以徃。但有分殊处合要理会
  • 13回 于一不可得也。未审髙见毕竟以为如,言有尽而意无穷,千万详察。
  • 14回 全交,可谓两得之矣。老拙于此尚言哉!然而琼玖之投,木瓜之报,
  • 14回 性天字无异,若曰知此良知,是成等说话邪?明道学者须先识仁,一
  • 14回 思乃备。言此体以此意,存之更有事?初未尝语及良知,已自分明指
  • 14回 出实体了,不然,则所谓存之者果物邪?且订顽之书具存,并无一言
  • 14回 者,须就天地万物上讲求其理,若谓之纯粹精,若谓之各正,人固
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