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1回 连:「汝等可尔,凡夫比丘当如之
何
?」
1回 !汝虽有是神力,宿对因缘,欲置
何
所?又奈将来诸凡夫
何
?」目连受
1回 利弗在静处作是念:「过去诸佛,
何
佛梵行不久住?
何
佛梵行久住?」
1回 佛言:「我向作是念:过去诸佛,
何
佛梵行不久住?
何
佛梵行久住?」
1回 舍利弗白佛言:「世尊!以
何
因缘三佛梵行不久住,三佛梵行久
1回 ,置四衢道,四方风吹随风飘落。
何
以故?无綖持故。如是,舍利弗!
1回 ,置四衢道,四方风吹不能令散。
何
以故?綖所持故。如是,舍利弗!
1回 子之爱,情念实重,死不相远,如
何
生离?汝家饶富,金银宝物恣汝修
1回 德,现世受乐。
何
用出家,夺吾情志?」苦请至三,
1回 不得出家,终不复食,于此而死,
何
用徒生!」即便不食,至于六日。
1回 可以树德,道由于心,不在形服。
何
必伤生,苦违父母?」如是至三,
1回 母来,起迎问讯。父母语言:「汝
何
用毁形在林树间?可还舍道,在家
1回 须提那问讯如上,父母复言:「汝
何
用毁形,在林树间受此风、露、飢
1回 吾子,今为释种,违我以道,夫复
何
言?但祖宗辍祠,人伦情重,王宪
1回 恶已,即自悔责:「我今失利,云
何
于佛正法出家,而不究竟修于梵行
1回 比丘见,问言:「汝先好颜色,今
何
憔悴?将无不乐梵行,犯恶罪耶?
1回 恶罪,是故尔耳!」即问:「汝犯
何
罪?」答言:「我共本二作不净行
1回 实答,头破七分。佛问比丘:「欲
何
所说?」诸比丘重以白佛。佛问须
1回 药、如幻、如梦诳惑于人,汝今云
何
作此大恶?汝岂不闻我所说法:未
1回 比丘:「以十利故为诸比丘结戒。
何
等为十?所谓:僧和合故、摄僧故
1回 。」诸比丘言:「人女,畜生,有
何
等异?汝所作不善,非清净行,非
1回 居士不信乐佛法者,呵责言:「云
何
沙门释子作如此恶?」处处咸言:
1回 云
何
戒羸非舍戒?若比丘不乐修梵行,
1回 云
何
舍戒非戒羸?若比丘不乐修梵行,
1回 行人。」即作是言:「我今舍佛,
何
用佛为?佛有
何
义?我今于佛得脱
1回 云
何
戒羸,亦舍戒?若比丘不乐修梵行
1回 行人。」即作是言:「我今舍佛,
何
用佛为?佛有
何
义?我今于佛得脱
1回 云
何
非戒羸非舍戒?若比丘于所受戒坚
1回 便作是念:「我身幸能善于和泥,
何
为不作完成瓦屋,以勉斯患?」即
1回 画,色赤严好。问阿难言:「彼是
何
屋?」阿难白佛:「是达尼迦身力
1回 告阿难:「是达尼迦所作非法!云
何
出家为此恶业,残害物命,而无哀
1回 愍?我先种种说慈忍法,如
何
比丘无此慈心?」世尊如是种种呵
1回 屋内出,问诸比丘:「我不相犯,
何
为群党欲破我屋?」诸比丘言:「
1回 。」达尼迦言:「法王所坏,我复
何
言!」诸比丘即共破之,将达尼迦
1回 诸处,遇见于道,即问典材令:「
何
以乃持城防大材与彼比丘?」答言
1回 是王。」雨舍即启:「不审大王,
何
以乃以城防大材与达尼迦?」王言
1回 入城乞食,道路见之,问言:「汝
何
所犯,系缚乃尔?」答言:「由大
1回 时典材令既至王所,王问:「汝
何
以乃持城防大材与达尼迦?」白言
1回 令前,即前见王。王问言:「我以
何
时与比丘材?」达尼迦言:「王岂
1回 物。」复语言:「我是灌顶王,如
何
当囚、杀沙门?如今便可速还诣佛
1回 皆惊愕言:「达尼迦犯罪应死!云
何
呵责而便放遣?如此得脱,谁不为
1回 门释子常赞叹不盗,教人布施。如
何
于今躬行贼法?此等无沙门行,破
1回 种毁呰不与取,赞叹不盗。汝今云
何
躬行贼法?」诸比丘如是呵责已,
1回 !」佛种种呵责:「聚落、空地有
何
等异?」呵责已,告诸比丘:「从
2回 。其人苦毒,无复余想,但念:「
何
当脱此耻辱?」诸比丘厌恶此身,
2回 生悔心,作是念:「我今不善。云
何
为小利故,而断持戒沙门性命,得
2回 观视僧众,告阿难言:「今日僧众
何
故减少?」阿难白佛:「世尊一时
2回 闻我所说慈忍,护念众生;而今云
何
不忆此法?」呵已,告诸比丘:「
2回 等愚痴,自断人命、与刀令死,有
何
等异?从今是戒应如是说:
2回 心,今教人杀。教人杀与自杀,有
何
等异?」时诸比丘皆生悔心,往白
2回 语诸比丘言:「自杀、教人杀,有
何
等异?从今是戒应如是说:
2回 应受天福,若自杀者,必得生天。
何
用如是久受苦为?」病比丘言:「
2回 若当如是,虽有此苦,不能自杀。
何
以故?若自杀者,犯偷罗遮罪;又
2回 呵言:「自手杀人、教人自杀,有
何
等异?而汝比丘为此恶业!」诸长
2回 等愚痴,自手杀人、教人自杀,有
何
等异?从今是戒应如是说:
2回 言:「汝等梵行已立,死受天乐。
何
用久受如此病苦,而不自杀?」病
2回 比丘言:「我等虽尔,不能自杀。
何
以故?佛制自杀,犯偷罗遮;又我
2回 比丘语言:「汝等已修生天福业,
何
用受此骨肉生离,忧悲之苦,而不
2回 」答言:「我虽忧悲,不能自杀。
何
以故?在世遭苦,知修道业。」又
2回 呵言:「沙门之道,慈忍众生。云
何
赞死,欲人自杀?自杀、赞死,有
2回
何
等异?」诸长老比丘闻,种种呵责
2回 :「汝所作非法,自杀、赞死,有
何
等异?从今是戒应如是说:
2回 杀。」彼人闻已,待觉问言:「汝
何
故说此?」答言:「我眠中,欲利
2回 」鬼神令眠中闻,即觉问言:「汝
何
故说此?」答言:「汝眠时,我欲
2回 杀。」彼人闻已,待醒问言:「汝
何
故说此?」答言:「我醉时,欲利
2回 以刀等自杀。」醉醒已问言:「汝
何
故说此?」答言:「我欲利益汝故
2回 已成,可应自杀。」彼人问言:「
何
故说此?」比丘答言:「我先虽是
2回 :「今世飢馑,乞求难得。汝等云
何
而独言易?」诸比丘白佛:「我等
2回 罪,种种赞叹不妄语德耶?而今云
何
为利养故虚诳,自说得过人法?」
2回 沙门、婆罗门中之最大贼。汝等云
何
为小利养,作最大贼?」如是呵责
2回 若一月乃至一岁后,问:「汝云
何
得?
何
处得?从谁得?以
何
法得?
3回 异比丘亦复羸瘦。优陀夷问:「汝
何
故尔?」答言:「长老!我为欲火
3回 热;说欲如赤骨,如毒药。汝今云
何
以此手出于不净,受人信施,复以
3回 、或越。其中喜者,便语之言:「
何
不正作,徒用此为?」优陀夷言:
3回 足为喻。白衣在家,犹耻此事,云
何
比丘乃作是恶?」即归其家,人人
3回 门释子亦复如是。徒剃此头,与我
何
异?无沙门行,破沙门法!」如是
3回 种摩触,久久乃出。夫语妇言:「
何
以乃久,不复欲看余房舍耶?」妇
3回 莫作是语。但入一房,垂死得出。
何
应复看诸余房舍?」夫问所以,妇
3回 婆罗门即便骂言:「沙门释子,云
何
乃作如此恶业?」入舍卫城,四衢
3回 种呵骂:「沙门释子行恶如此,云
何
自称净修梵行?」诸长老比丘闻,
3回 、乳、头、面、爪、发、大小便处
何
似?」复言:「姊妹!汝手、脚,
3回 处好。」又问:「汝夫近汝时,云
何
?」又教:「汝若随我意,与汝珍
3回 若不与者,此女后大,必当委叛。
何
为失女,又去好婿?」寡妇闻此,
3回 此女无福,致此苦剧。若有福者,
何
缘至此?我沙门法,不应知人此世
3回 来谏言:「汝女薄相,致此苦剧。
何
豫沙门,而苦呪骂?」寡妇答言:
3回 此头,着坏色衣!所行如此,与我
何
异?」于是恶名流布远近。诸长老
3回 论:「沙门释子净修梵行,而今云
何
行此恶业?搆合邪非,白衣所耻!
3回 :『尔!』又问:『汝见龙咽下有
何
等物?』答言:『有摩尼珠。』吾
3回 意甚爱乐之, 如
何
默无言?』
3回 居士营求孜孜,困苦所得,汝等云
何
数数从乞?」
3回 安居竟,来至我所。我时问言:『
何
处安居,安居安隐,乞食易得,道
3回 而汝今在此, 不求有
何
意?』
3回 损有以补无,
何
为而不索?』
3回 汝亲吾爱子, 不求有
何
意?』
4回 露处经行,问言:「我师阐陀今在
何
处?」诸比丘言:「我等不知。」
4回 !我等近至僧房,不得相见,今从
何
来?」答言:「我最下座,一切诸
4回 诸人问言:「我等为僧次第设食,
何
故长老常来,不见余人?」如是呵
4回 生是念:「此等恶人无清净行,云
何
受我上美供养?」即便还归,语其
4回 问言:「姊妹!汝家常作好食,今
何
故麁?」婢言:「我是下人,不知
4回 『陀婆比丘随爱、恚、痴、畏。』
何
以故?陀婆比丘得阿罗汉,备六神
4回 不共语,弥多罗言:「不忆犯,兄
何
故如此?」慈地答言:「汝不助我
4回 如是。」弥多罗言:「兄欲令我云
何
相助?」答言:「汝若助我,可到
4回 僧必当作自言摈我。我既出众,当
何
所依?」慈地等言:「我当证汝,
4回 摈于陀婆。
何
缘使汝得自言摈?」弥多罗言:「
4回 令世尊斥逐陀婆,为吾受摈,亦复
何
苦?我等自当好相安处。」妹敬重
4回 是。于是罗睺罗白佛言:「世尊!
何
须三问陀婆?但当斥摈此比丘尼。
4回 言:「若弥多罗以此谤汝,汝当云
何
?」答言:「当言此事佛自知之。
4回 生来,未曾梦中有此念想,于今云
何
得有忆知?」佛赞言:「善哉,善
4回 言:「我言是实。」僧复问:「汝
何
处见?
何
时见?云
何
见?」答言:
4回 见。」僧次问陀婆:「汝尔时为在
何
处?」答言:「我在某处。」僧复
4回 地:「处不相应、时不相应。汝云
何
言某处、某时,如是见耶?」复语
4回 !」佛种种呵责:「汝愚痴人!云
何
以无根波罗夷,谤于清净梵行比丘
4回 比丘。此三种人必堕地狱,汝今云
何
作此恶事?」佛更种种呵责已,告
4回 后时,若问、若不问者:后捡挍,
何
处、
何
时、云
何
见也。
4回 行耳!」诸比丘种种呵责:「汝云
何
于异分中取片,若似片,作波罗夷
4回 族并皆出家修于梵行,我等兄弟如
何
独不?我若出家,汝知家事;汝若
4回 我唯有汝兄弟二人,爱念情重,如
何
生离?汝家大富,快修功德。
何
须
4回 :「如卿此愿,我未能从。所以者
何
?我愿作王今日始果,亲族富贵,
4回 无有外忧。
何
能舍此,出家学道?」阿那律言:
4回 在;又,我危脆性命难保,王今云
何
以此为期?」王复言:「七年若远
4回 皆亦如是。王言:「我等长者,如
何
便得率尔而去?当设方便,严驾出
4回 当杀我。如此贵族尚能舍家,我今
何
为不舍剃具及诸宝衣,随彼而去?
4回 实尔。世尊!」又问跋提:「汝见
何
义,而言快哉?」跋提白言:「我
4回 言具以白佛。佛问目连:「汝意云
何
?当谓审如柯烋语不?」答言:「
4回 」佛告目连:「莫说此语!所以者
何
?于天上天下,不见沙门、婆罗门
4回 唾乎?」于是调达生忿恨心:「云
何
世尊于大众前,乃作如此底下呵辱
4回 一羸瘦野狐,便欲杀之。彼言:『
何
故杀我?』答言:『我是兽王,汝
4回 百千匝。王遣使问:『汝诸群兽,
何
故如是?』野狐答言:『我是兽王
4回 唯除一臣,皆云:『应与!所以者
何
?国之所恃,唯赖象马;我有象马
4回 惶怖伏地,战必不如,为兽所灭。
何
惜一女,而丧一国?』时一大臣,
4回 言:「我昔已曾赞叹调达,今日云
何
复得毁訾?」佛言:「汝昔赞叹为
4回 中即宣令言:「莫作此语。所以者
何
?佛众清净,无憎嫉故。」于是调
4回 衰丧无期;人命无常,眴息难保,
何
必长年克此王位?自可图之,早有
4回 仪,顾复长育,欲报罔极。汝今云
何
导吾此逆?」调达闻之,心无惭愧
4回 :「调达。」门官共议:「当如之
何
?」第一议言:「一切沙门、太子
4回 「佛已先遣舍利弗,唱其恶逆。云
何
乃欲滥杀沙门?罪正应止太子、调
4回 以白王。王问:「汝等众臣议意云
何
?」即具以上答。王即斥逐第一议
4回 佛语阿难:「汝向三闻:无苦。如
何
不信,犹作此惧?」佛见象来,入
4回 杖伏此恶象,国中人民无复恐怖。
何
其快哉!」诸外道辈皆悉惭愧,佛
4回 听忏悔!」佛言:「汝实愚痴!云
何
为货欲害如来?于我法中,若知有
4回 诸比丘,悉在左右,问言:「汝等
何
故持仗住此?」诸比丘言:「闻调
4回 还复。调达见此,益瞋忿言:「汝
何
儜困,速疾灭去!」即自捉大石推
4回 诸长老比丘闻,种种呵责:「汝云
何
言:『调达所说,是知说,非不知
4回 不说非律,皆是我等心所忍乐。」
何
以故?调达非知说、非说法、非说
4回 不说非律,皆是我等心所忍乐。」
何
以故?是比丘非知说、不说法、不
4回 大德!汝等不应教我,我应教汝。
何
以故?圣师法王是我之主,法出于
4回 种家、种种国出家,亦复如是,云
何
而欲教诫于我?诸大德!莫语我若
4回 事;哀愍汝故,呵谏于汝。汝今云
何
而不信受?」佛种种呵责已,语诸
4回 居士见,咸作是言:「此诸比丘从
何
处来?低头默然,状如孝子,不知
4回 二贤比丘,多才多艺,善悦人心。
何
用此辈久留邑里?」并不与食,空
4回 二比丘犹故不去,诸比丘问:「汝
何
故不去?」答言:「阿难等随爱、
4回 恚、痴、畏,是故不去。
何
以故?有如是等同罪比丘,有驱者
4回 彼比丘言:『诸大德随爱恚痴畏。
何
以故?有如是等同罪比丘,有驱者
6回 随。比丘如是,三衣常俱。汝今云
何
畜积非法?」种种呵责已,告诸比
6回 弊坏,诸比丘语言:「汝衣弊坏,
何
不从僧取作,使一日成?」阿那律
6回 过一宿,舍利弗今不在此,此当云
何
?」念已白佛。佛问阿难:「舍利
6回 作是念:「我寻还此,一衣便足,
何
须多为?」作是念已,即便幞结余
6回 ,六群比丘见架上衣,问言:「汝
何
以故畜此长衣?」答言:「此是十
6回 邑,衣重不能持去,欲舍,不知云
何
,以是白诸比丘。诸比丘将至佛所
6回 坏衣行。长老比丘见,问言:「汝
何
故着弊坏衣行?」答言:「佛听羯
6回 房,见伽毗牵挽衣,问言:「汝作
何
等?」答言:「得此衣小,不得受
6回 不听畜非时不足衣过一月。汝等云
何
担此衣游行过于一月?」种种呵责
6回 作正室不?」答言:「女人有夫,
何
为不可?」即便载归,拜为正妇。
6回 君往或能失丈夫操,财物粪土,亦
何
足计?」答言:「吾虽短闇,不至
6回 ,思室转深,作是思惟:「我当云
何
不违先誓,而遂今情?」复作是念
6回 夫暮还,莲华色问:「君有新室,
何
故藏隐不令我见?」答言:「恐卿
6回 不断爱欲,出家学道,如此倒惑,
何
由得息?」便委而去,到祇洹门,
6回 白佛。佛问:「汝当尔时,意为云
何
?」答言:「如烧铁烁身。」佛言
6回 时有群贼聚共议言:「我等当于
何
处分物,用易美食,又得好色。」
6回 帅欢喜念言:「比丘尼脱此艰难,
何
其快哉!」即以最上衣,盛满生熟
6回 跋难陀留后语莲华色言:「姊妹!
何
从得此美食?」莲华色具以事答。
6回 从索之。莲华色言:「此不可得!
何
以故?女人薄福,应畜五衣。」跋
6回 马布施,不与鞍鞯。汝亦如是,云
何
种种肴饍供养,惜此一衣而不见与
6回 。」诸比丘闻,种种呵责:「汝云
何
强说,夺比丘尼衣?」
6回 制,后到舍卫城问异比丘:「佛在
何
房?」比丘指示,即至房前,以手
6回 斯那:「汝众清净,威仪具足。云
何
教化而得如此?」答言:「若人从
6回 此众僧有制不?」答言:「不知。
何
以故?我从佛闻:佛未制,不得辄
6回 应作波逸提悔过。」答言:「我犯
何
波逸提?」诸比丘具说上事。答言
6回 :「我不随僧制悔过。
何
以故?我亲从佛闻:佛若不制,僧
6回 一比丘衣麁弊坏,问言:「长老!
何
故着此?」答言:「无有余衣。」
6回 足,却坐一面。佛问瞿昙弥:「汝
何
故着此弊坏衣?」答以上事。佛为
6回 比丘着麁弊衣,诸比丘尼问言:「
何
故着此恶衣?」答言:「无有得处
6回 。」语言:「
何
不就我取?」答言:「佛制:不听
6回 。」诸比丘尼言:「以衣易衣,如
何
言取?」便往白佛。佛以是事集比
6回 以浣、染、打衣为业,与在家人有
何
等异?」
6回 。佛问瞿昙弥:「诸比丘尼手足,
何
故尽有染色?」具以事答。佛为诸
6回 难陀言:「我闻长者好憙布施,如
何
于我而独疎薄?」又言:「我说法
6回 恼,为度汝等,废不营己。汝今云
何
惜此一衣?」于是长者即脱与之。
6回 欲知足,若人布施,尚不肯受。如
何
于今强乞人物?」答之如上。有不
6回 施,毁不与取;而今强夺人衣物,
何
异于劫?」长者还家,家中问答亦
6回 丘着麁弊衣,诸亲里见,语言:「
何
以着此坏衣,不从我取?」答言:
6回 还,向舍卫城。行者问言:「汝是
何
人?」答言:「我是沙门释子。」
6回 复问:「汝衣鉢
何
在?」答言:「为劫所夺。」进到
6回 亦如是。又问:「汝若是比丘,云
何
受戒、布萨、自恣?」答言:「如
6回 衣,便至佛所。佛呵责言:「汝等
何
以裸形见佛?岂不能得树叶及草以
6回 士妇乞衣。我等亲里去此甚远,云
何
得衣?」佛言:「汝等已到旧比丘
6回 未?」答言:「已到。」又问:「
何
以不与汝衣?」答言:「诸比丘方
6回 共见问:『云
何
受戒、布萨、自恣。』虽如法答,
6回 见与。」佛遥呵责旧住比丘:「云
何
眼见比丘裸形,而不经恤?」为失
6回 男女大小,减割布施,已应过足。
何
以复索?将无欲以积畜、贩卖、货
6回 :「汝有福德!」跋难陀言:「有
何
福德?」答言:「我今乞食到某居
6回 先不自恣请者:先不问比丘为须
何
衣。
6回 遣信语跋难陀言:「我送衣已久,
何
故不着?若不须者,可以还我。」
6回 言:「汝常信乐,勤于法缘。今日
何
故忽重俗事?」彼闻此语,便作是
6回 星驰已遂稽后,众人问言:「汝来
何
晚?」答言:「跋难陀索衣,料理
6回 一切织师,无有厌足。与世贪人有
何
等异?无沙门行,破沙门法!」诸
6回 言:「彼妇语我筹量令足,我今云
何
令得致广?」跋难陀言:「但好作
6回 客妇言:「我先语汝,筹量令足。
何
故复索?」织师具以事答,妇便更
6回 。跋难陀言:「汝言得衣当去,如
何
得衣,而复不肯?若不能去,以衣
6回 还我。」达摩言:「师已见施,云
何
复索?」跋难陀言:「我非施汝,
6回 游行,故相与耳!汝今不去,欲以
何
理而不还我?」便强夺之,彼即高
6回 声大哭。长老比丘问:「汝
何
故哭?」答言:「师夺我衣!」诸
6回 比丘种种呵责跋难陀:「云
何
名比丘,强夺人衣?」答言:「我
6回 」诸比丘复种种呵责达摩:「汝云
何
欺师,索衣许行,得而不去?」便
6回 。」诸比丘言:「自夺、教人,有
何
等异?」种种呵责已,以事白佛。
7回 汝若复施,正当积聚,成无用物。
何
为徒去有用之福,而不与我?若与
7回 福。」或复有言:「本为施僧,如
何
复得回与一人?」言与者众,遂便
7回 僧坊,诸比丘叹:「汝福德人,如
何
暂出乃得此衣?」跋难陀言:「巧
7回 丘闻,种种呵责:「汝愚痴人!云
何
回与僧物,而自入己?」
7回 愧!」诸比丘问:「汝等窃语,为
何
所说?」具以事答。诸比丘种种呵
7回 责跋难陀:「汝愚痴人!云
何
回与僧物,自以入己。」
7回 王!可就此坐。」王坐已问言:「
何
故自作,无守园人耶?」答言:「
7回 食,见女啼哭,问其母言:「汝女
何
故啼哭如是?」答言:「今日诸人
7回 实不得。」王复问:「汝女所着,
何
处得之?」答言:「是毕陵伽结草
7回 作。」王闻是语,极大嗔怪:「云
何
化草得成金鬘?」便勅有司收系着
7回 见先女人方大啼哭,问言:「汝今
何
故复大啼哭?」答言:「家亲在狱
7回 。」问言:「为
何
等罪?」答言:「由大德施金华鬘
7回 ,典狱官见,皆问讯言:「大德!
何
故抂屈来此?」答言:「守园人系
7回 皆作金床,语言:「汝今自见坐于
何
座?」即皆自见坐金床上,便大惶
7回 上,见即作礼,问言:「大德!以
何
故来?」答言:「守园人系在狱,
7回 化成金楼。问言:「王此高楼,用
何
物作?」王见欢喜即勅放之。
7回 无钱直,又无买处。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
7回 中尽诸外道,无有比丘。世尊!云
何
比丘于和尚、阿闍梨前裸形浴?愿
7回 :「客来比丘行路疲极,始至不知
何
处乞食。愿听诸比丘受我客比丘食
7回 佛问毗舍佉:「汝见
何
义利,索是九愿?」答言:「此国
7回 我本自施住此安居,受物而去与偷
何
异?」诸长老比丘闻,种种呵责,
7回 听我等安居内受安居施。」不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
7回 :「我闻汝精进供给行道,而今云
何
舍功德业,先于俗事?」估客闻已
7回 种种呵责已,问诸比丘:「于意云
何
,鉢无缀是鉢不?」答言:「是!
7回 。诸比丘问言:「汝先得二鉢,今
何
故无?」答以上事,诸比丘以是白
7回 二鉢应问和尚、阿闍梨:「此二鉢
何
者胜?」若和尚、阿闍梨不善分别
7回 等煮茧,比丘亦尔。沙门释子与我
何
异?此等常说慈忍众生,而今亲自
7回 跋耆豪族游集,便问行人:「此是
何
等贵人服饰?」答言:「非贵人物
7回 纯黑。」诸比丘言:「纯黑少杂,
何
足为异?」种种呵责,以是白佛。
7回 竭陀邑,卧具重不能持去,不知云
何
,以是白诸比丘。诸比丘将到佛所
7回 徒着坏色割截衣,剃头乞食,与我
何
异?无沙门行,破沙门法!」
7回 ,即以小便洒之。彼言:「长老!
何
以见洒?」答言:「恐是鬼着,是
7回 丘答言:「佛不听我自担羊毛,如
何
得受?」
7回 还,语跋难陀言:「汝释种子!云
何
以此弊服欺诳于我?可以见还,不
7回 欲相与。汝云不悔,是故相从。云
何
于今方作此言?」遂不与之,彼便
7回 大哭。诸居士问:「汝
何
故哭?」具以事答。诸居士便讥呵
7回 言:「白衣卖买,七日犹悔。如
何
沙门须臾不得?形服与人异,而贩
7回 比丘即遥呵责难陀、跋难陀:「如
何
出家积畜宝物,以殃我等?」以是
7回 「汝愚痴人!若不作是,彼诸比丘
何
由遭此?」种种呵责已,告诸比丘
7回 得更捉。彼比丘不应问僧此物当云
何
,僧亦不应教作是作是。若不弃、
8回 叹不妄语,亦教人不妄语。汝今云
何
为胜负故,作此妄语?」以是白佛
8回 。」诸长老比丘种种呵责:「汝云
何
毁坏诸比丘,令废学业?」以是白
8回 曲角!痛挽,薄领痛与!汝今行步
何
以不正?』牛闻此语,便大失力,
8回 物已,而问牛言:『汝向云能,今
何
故不如?』答言:『我实堪能,闻
8回
何
况于人伦, 毁誉无增损?
8回 有一比丘问诸比丘:「汝等
何
故,不共我语?」比丘答言:「有
8回 闻,种种呵责六群比丘:「汝等云
何
两舌鬪乱!」以是白佛。佛以是事
8回 !」佛种种呵责:「汝愚痴人!如
何
同在一法,而两舌鬪乱?」告诸比
8回 「『辍我持相与,
何
故而不食?
8回 到六群比丘所。六群问言:「僧作
何
事?」答言:「我等所欲羯磨,僧
8回 ,故嘱授耳!若知者,当废事往。
何
缘使彼成此羯磨?」复往解羯磨比
8回 长老比丘闻,呵责六群比丘:「云
何
僧如法断事竟,还发起?」将至佛
8回 音句不正,诸居士便讥呵言:「云
何
比丘昼夜亲承,而不知男、女、黄
8回 佛即遥责诸居士:「汝愚痴人!如
何
讥呵异国诵经,音句不正?」告诸
8回 沙弥言:「我等出家应诵经偈,如
何
受具戒,乃当教授?」诸比丘以是
8回 ,而今发露形起。如是若不乐道,
何
不还俗?」彼比丘闻,生羞耻心;
8回 常赞叹不乱心眠,无有五恶。汝今
何
故而不系念?若比丘于经行、坐禅
8回 :「是罗睺罗!」彼比丘言:「汝
何
以来?」答言:「此是我房。」彼
8回 置卧具,暂至佛所,听受法教。如
何
便欲不复还我?」彼比丘言:「汝
8回 」答言:「是罗睺罗!」又问:「
何
以在此?」具以事答。于是世尊将
8回 !」佛种种呵责:「汝愚痴人!云
何
野狐驱逐师子?」时诸比丘因此,
8回 」种种呵责实有比丘言:「汝等云
何
向未受具戒人自说得过人法?」呵
8回 今乃应在最下坐。」居士复问:「
何
故如是?」答言:「彼比丘有罪。
8回 」居士复问:「为犯
何
罪?」答言:「犯故出不净。」居
8回 闻,种种呵责六群比丘:「汝等云
何
向未受具戒人,说他麁罪?」以是
8回 ,问比丘。比丘反问:「汝所闻云
何
?」彼言:「我闻如是如是!」然
8回 念:「佛为我等作如是说,我等云
何
而不勤修诵问比尼?」即苦诵习,
8回 。」便往诸比丘所问言:「汝诵习
何
等?」答言:「比尼。」六群比丘
8回 言:「
何
用诵习杂碎戒为?
何
不诵习五阴、六入等诸义经耶?诵
8回 ,不过四事、十三事、二不定法。
何
用多知?多知、多见,增益人疑。
8回 安乐!」诸比丘闻,问言:「汝等
何
所说?」即如实答。时诸长老比丘
8回 「若比丘,作是语:『
何
用是杂碎戒为?说是戒时,令人忧
8回 乐佛法,无大讲堂,佛与大众当于
何
住?」即集共议,便自斫伐草木,
8回 :「我等白衣斫伐草木,出家之人
何
缘复尔?此等常说慈忍,护念众生
8回 长老比丘言:「自杀、使人杀,有
何
等异?」以是白佛。佛以是事集比
8回 佛不听我自杀草木、若使人杀。云
何
得成?」于是诸比丘,无房舍住,
8回 庭草没人,又欠齿木,不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
8回 长夜受苦!」六群比丘言:「我犯
何
罪?」诸比丘言:「汝犯如是如是
8回 余事。诸比丘言:「我不问汝,汝
何
以不答犯不犯,而说是事?」六群
8回 问言:「佛制戒不听不随顺答,汝
何
故默然?」六群比丘言:「佛制不
8回 随顺答,我今不语有
何
等罪?」诸比丘言:「余语、不语
8回 ,有
何
等异?」种种呵责已,以是白佛。
8回 」佛种种呵责:「余语、不语,有
何
等异?」呵责已,告诸比丘:「从
8回 痴畏!」诸比丘闻,呵责言:「汝
何
以诬说僧所差人,随欲恚痴畏?」
8回 比丘闻,呵责言:「佛已前制,汝
何
故犹诬说僧所差人!」以是白佛。
8回 」佛种种呵责:「人前、独语,有
何
等异?」呵已,告诸比丘:「从今
8回 或得被褥。诸比丘见,问言:「汝
何
从得此卧具诸物?」答以上事。诸
8回 难得;既敷,又无能随收敛者。云
何
去时不举,致使漂没?若当遂失,
8回 。」诸比丘言:「自敷、使人,有
何
等异?」以是白佛。佛以是事集比
8回 比丘谓前比丘应举。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
8回 诸比丘不知云
何
名受嘱、不受嘱,以是白佛。佛言
8回 我次第开房!」旧比丘问:「汝乐
何
者?」答言:「我乐十七群比丘所
8回 比丘即大唤。诸比丘出,问:「汝
何
故大唤?」答言:「六群比丘强牵
8回 !」诸比丘呵责六群比丘:「汝云
何
强牵人出?」以是白佛。佛以是事
8回 。」诸比丘言:「自牵、使人,有
何
等异?」以是白佛。佛以是事集比
8回 沙门释子亦复在此论说俗事,与我
何
异?」
8回 上座应住!」诸比丘言:「长老!
何
意闇来?」答言:「我随佛后来。
8回 。」诸比丘言:「自敷、使人,有
何
等异?」以是白佛。佛以是事集比
8回 住比丘,我初不闻坐起之声。汝云
何
适来便有是事?汝岂不闻世尊赞叹
8回 为子孙计?一两重覆,足以终身,
何
为过厚,致此崩倒?」复言:「此
8回 」诸居士言:「大德!既饮水,如
何
不饮虫?」便不复答。诸居士讥呵
8回 丘成就十法,僧应差教诫比丘尼。
何
等为十?一者、戒成就、威仪成就
9回 相语言:「此比丘唯知此一偈,云
何
当能教诫我等?」般陀闻已,作是
9回 :「是比丘尼。」守门者问:「夜
何
处来?」答言:「尊者般陀教诫我
9回 问言:「此诸比丘尼开晨先入,从
何
处来?」或有人言:「正当是求男
9回 」诸长老比丘闻,呵责般陀:「云
何
教诫比丘尼,乃至日没?」以是白
9回 入比丘尼住处,惭愧不敢,不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
9回 如佛所说成就十法,汝等无有,云
何
求差?」六群比丘便作是语:「诸
9回 丘言:「汝向说某,少欲知足。今
何
以故,复说如此?」具以上答。诸
9回 比丘种种呵责:「云
何
心不舍物,诈以施人,量其不受,
9回 物与人,然后得大功德耶?汝今云
何
心不舍物,而诈与人?」呵已,告
9回 成未?」优陀夷言:「先已有要,
何
故来催?」答言:「我来参问,不
9回 !」佛种种呵责:「汝愚痴人!云
何
作此污辱人衣?」呵已,告诸比丘
9回 !」佛种种呵责:「汝愚痴人!云
何
舍比丘尼,使贼剥脱?」呵已告诸
9回 、大目揵连耳!」比丘尼言:「云
何
不请大龙,而供养此小德比丘?」
9回 言小德,今言大龙,作此反覆,如
何
无耻?从今已去,莫入我家!我亦
9回 言:「善来,舍利弗、目犍连!从
何
处食客比丘食?」答言:「世尊!
9回 ,或见名为大龙。」佛问:「所说
何
等?」具以事答。佛以是事集比丘
9回 一食,留一食分。主人问言:「汝
何
以留一食分?」答言:「我且留之
9回 具。」主人问言:「汝今贫穷,云
何
尽以作直,顿办种种饮食之具?」
9回 余家处处先食。」贫人恨言:「云
何
先受我请,而余家食?我本肆力,
9回 ,既饱满已,借问余人:「此人有
何
事业,乃能如此种种施设?」有人
9回 !」佛种种呵责:「汝愚痴人!云
何
已受人请,而先食他食?」呵已,
9回 受请不得复食。」长者恨言:「云
何
已受我食,而忽中悔?」于是阿难
9回 或有后请,前设食。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「请时应语言
9回 诸长老比丘呵责受请比丘言:「云
何
为援助调达故,受别请众食。」以
9回 !若须便可来取。」诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
9回 故,愁忧不乐,作是念:「我当云
何
致沙门释子?唯当委王,然后可果
9回 言:「我等先时朝暮见诸比丘,今
何
以断绝不复见之?」有人言:「此
9回 士言:「汝为僧故,作一宿食。如
何
使我不得一豫?」居士答言:「我
9回 乞食,往到其舍,女问言:「欲须
何
等?」答言:「须食!」复问:「
9回 言溢口。隣人语言:「他薄汝女,
何
预沙门?」即具以答。不信乐佛法
9回 ,到一贾人家,贾人问言:「欲须
何
等?」答言:「须食!」问:「能
9回 客主言:「我先宣令,备办粮食。
何
故于今,方言未办?」答言:「沙
9回 此穷厄!」贼问言:「我夺汝物,
何
以怨人?」具以事答。诸贼闻已,
9回 割身口、妻子之分,种福田中。云
何
比丘薄我此食,用乞乞人及诸外道
9回 味?此辈本求解脱,离老病死,如
何
于今反求美好?无沙门行,破沙门
9回 世飢俭,众人罄竭,共作众食。云
何
薄此,更求美好?」诸比丘闻,种
9回 着房前。诸居士见,问言:「此是
何
等食?」答言:「是病比丘残食。
9回 」诸居士言:「
何
不少取?」答言:「诸病比丘或有
9回 世飢俭,以一粒施,乃可生天!云
何
弃之而不惠施?」或复有言:「此
9回 已施僧,一粒堕地,便谓大罪。如
何
比丘不惜此物?」诸长老比丘闻,
9回 比丘于外得食持还。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「可以此食与
9回 外得食持还。病比丘已差,不知云
何
,复以白佛。佛言:「应在食未竟
9回 责言:「我欲益汝故,相教呵!云
何
以此见恨,陷我于罪。」诸长老比
9回 正似狗,趣得食食,不净可恶!云
何
令彼入我等家?」诸长老比丘闻二
9回 时,人闻其气,问言:「大德!口
何
以臭?」诸比丘甚羞耻,便乞受杨
9回 曾有此病不?」答云:「有!」「
何
方治差?」答言:「食藕!」于是
9回 阿耨达池取藕与之。舍利弗问:「
何
处得此?」答言:「阿耨达池。」
9回 迦叶得已,作是念:「此人贫穷,
何
从得此?」即入定观,知是帝释,
9回 丘前地,语令自取。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若施主恶贱
10回 食,非毗舍遮。」便苦骂言:「汝
何
以不以刀决腹,而于暝夜闇中乞食
10回 余沙门、婆罗门一食便足,汝今云
何
食无昼夜?」诸长老比丘闻,种种
10回 及时食,腹中空闷。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「以酥涂身。
10回 世尊不说衣趣蔽形,食趣支身耶?
何
以多积饮食曝晒狼藉?」彼比丘言
10回 言:「沙门释子尚供养外道,我等
何
为而不奉事?」
10回 一裹饼入王舍城,诸人问言:「从
何
处来?」答言:「从秃头居士间来
10回 。」复问:「裹中
何
物?」答言:「是蜜煎饼。」复问
10回 邪见恶人!若应供养,我当供养,
何
假沙门?」诸长老比丘闻,种种呵
10回 」佛种种呵责:「有衣、无衣,有
何
等异?」种种呵责已,告诸比丘:
10回 「沙门释子教人布施,而自悭惜!
何
道之有?」而致信敬诸白衣闻,亦
10回 讥呵言:「云
何
沙门恒就人乞,而不乞人。」复有
10回 而坐,行水下食。六群比丘言:「
何
以无有乳、酪、酥、油、鱼、肉?
10回 者,为求解脱,乞食趣足;而今云
何
反着美味?无沙门行,破沙门法!
10回 食,诸比丘言:「佛不听我索,云
何
可得?」作是念:「佛听我索此食
10回 从欲,答言:「令比丘徐徐食,有
何
急事?」如是三反,跋难陀犹不肯
10回 。前锋军见,皆悉瞋言:「今日云
何
见不吉人?我等在家厌见此等,于
10回 亦复不憙,即遣人问:「诸大德!
何
以在此?」答言:「我等闻灌顶王
10回 「王致敬无量!」佛问六群:「汝
何
由见王?」具以事答。佛以是事集
10回 若住处,我等白衣不得免此,沙门
何
为复在其中?」或复有言:「此辈
10回 亦大忿言:「如此沙门正应射杀!
何
以无故观战阵为?无沙门行,破沙
10回 :「如是!」诸比丘复问:「汝云
何
作是解?」答言:「此间有质多、
10回 实尔。世尊!」佛又问:「汝作云
何
解我所说?」答亦如前。佛言:「
10回 汝愚痴人!莫谤如来,莫诬如来!
何
以故?我说障道法,实能障道!若
10回 :「我等不如是解。」又问:「云
何
?」答言:「佛说障道法,实能障
10回 不舍恶邪见,僧已羯磨竟。汝等云
何
共坐、共语、共宿、共事?」诸比
10回 实尔。世尊!」又问沙弥:「汝云
何
解我所说法?」沙弥答亦如阿梨咤
10回 !」即取其弹,语诸人言:「欲弹
何
处?」有言:「可弹左眼!」即着
10回 等不自知,亦不知和尚、阿闍梨云
何
?我今问大德,大德语我!我受具
10回 ,问诸比丘:「犯如是如是事,得
何
等罪?」诸比丘作是念:「佛结戒
10回 比丘为之悲哭。诸长老比丘问:「
何
以悲哭?」答言:「有一比丘戏笑
10回 命终,是以悲哭。」又问:「
何
由致此?」答言:「我等共击攊,
10回 「此等沙门与女人同室宿,与白衣
何
异?无沙门行,破沙门法!」
10回 少妇人夫丧,作是念:「我今当于
何
许,更求良对。」复作是念:「我
10回 佛言:「此恶毒龙今已降伏,当着
何
处?」佛言:「可着世界中间。」
10回 默然受之。诸居士言:「大德!须
何
等食?」答言:「我白衣时,性好
10回 故,气绝欲死,饮食不消,不知云
何
,以是白佛。佛言:「令嗅酒器!
10回 丘见言:「佛制不得掘地,汝今云
何
作此恶业!」答言:「我使人掘!
10回 」诸比丘言:「使人掘、自掘。有
何
等异?」以是白佛。佛以是事集比
10回 来视,见房不成,问作房比丘:「
何
不为我速成此福?」答言:「佛不
10回 听我等自掘地、使人掘,云
何
得成?」以是白佛。佛以是事集比
10回 外听语。听已,语诸比丘言:「汝
何
以作如是语?」问言:「汝从谁闻
10回 :「我子不串勤苦,体性软弱,教
何
技术得终安乐?」父言:「当教算
10回 当与汝。」又问:「僧若无食,当
何
处得?」师言:「僧若无,当乞食
10回 二十受具足戒,后方生疑,不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
10回 未有受者!」又问:「佛及僧未受
何
等施?」答言:「唯未受药!」便
10回 索此药,绝不可得!又四月已过,
何
为相苦?」六群比丘便于众前,折
10回 」余比丘闻,问六群比丘:「汝说
何
等?」六群比丘以实而答,诸比丘
10回 男入房见之,问言:「大德!所患
何
等?」答言:「我得秋病!」即请
10回 言:「佛未听我更受请。」不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
10回 看,见诸比丘得秋病,问言:「须
何
等药?我当送之。」诸比丘言:「
10回 佛未听我等受自送药。」不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
10回 :「佛未听我等受长请。」不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
10回 ,若成就五法,应差作守僧药人。
何
等五?不随爱恚痴畏,知药、非药
10回 、阿闍梨:「我如是如是病,应服
何
药?」若和尚、阿闍梨不知,应取
10回 羯磨,愍念汝故,如法谏汝。汝云
何
言:『我不学是戒!我当先问持法
11回 皆如上说。六群比丘问言:「佛于
何
处制此法?」诸比丘言:「汝不知
11回 外道者。诸大臣见,作是言:「王
何
以不深藏宫女,乃使种种异姓见之
11回 事鞅掌,昏夜寝息,起不得早。如
何
比丘晨朝迳来?」阿难惭耻即还佛
11回 后,便不敢踰城门限乞食,不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
11回 贼!」逻将言:「着袈裟者,复是
何
等?」答言:「亦是贼!」比丘便
11回 避之,或留在后。贼即问言:「汝
何
故尔?」答言:「佛制不听共汝伴
11回 沙门释子共女人同道,与将妇行有
何
等异?谁知此辈行于梵行!无沙门
11回 ,见一比丘,往趣问言:「大德!
何
行?」答言:「欲至某处。」于是
11回 人即急追之,及已,语比丘言:「
何
故将我妇走?」比丘答言:「我不
11回 言:「不信我语!复观比丘其身云
何
?」彼比丘即以此三昧力,往到佛
11回 围绕啼泣,诸长老比丘问:「汝等
何
故啼泣?」答言:「此比丘为蛇啮
11回 。诸长老比丘种种呵责:「汝等云
何
见蛇再三出,犹故不避,致令啮死
11回 」诸比丘言:「自然、使人然,有
何
等异?」以是白佛。佛以是事集比
11回 然火;及遮恶兽,然灯烛,不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
11回 忆金囊,即便驰还。比丘问:「汝
何
故还?」彼人便瞋言:「不吉利物
11回 !
何
以问我?」比丘言:「纵使我不吉
11回 见囊已,复更瞋言:「不吉利物!
何
以捉我囊?汝小住待,我数囊中物
11回 ,吾当自出!」即出问彼人:「汝
何
以苦此比丘?」彼人如上白王。王
11回 复语言:「汝云囊中有千金钱,今
何
故不受?」彼人便自首言:「本实
11回 即问断事者:「若人面欺王,当与
何
罪?」断事人言:「此人应死,财
11回 :「我等俗人犹耻捉宝,沙门释子
何
故复尔?无沙门行,破沙门法!」
11回 师及同梵行!若余外道,得此物者
何
缘还我?我昨夜已舍,今应卒之!
11回 取。」诸居士言:「大德见之,如
何
不取?可以还我,出家之人
何
须此
11回 敢取。」诸伴言:「大德见之,如
何
不取?可以还我,出家之人
何
须此
11回 物不?」若言:「失!」应问:「
何
物?」若如其语,然后还之。
11回 之,彼即大唤。诸长老比丘问:「
何
故大唤?」答言:「六群比丘打我
11回 大唤。诸长老比丘闻,出问:「汝
何
故大唤?」答言:「六群比丘欲打
11回 !」十七群比丘言:「我坚闭户,
何
所应畏?」六群比丘于是夜闇中,
11回 丘便大惊唤,诸长老比丘来问:「
何
故大唤?」答言:「此间不应有贼
11回 六群比丘蹲其床下。问言:「汝等
何
为在此?」答言:「欲恐怖十七群
11回 有客比丘问旧比丘言:「此房中应
何
所畏?」或不敢语,或语已生疑,
11回 叹自供养身。」诸比丘问:「汝云
何
知?」答言:「我共行,见作此事
11回 。」诸长老比丘呵责言:「汝云
何
不瞋时覆藏?瞋便发露?」呵已,
11回 丘亦复如是。」诸比丘问:「汝云
何
知?」答言:「我共行见!」诸比
11回 丘呵责言:「汝云
何
以无根僧伽婆尸沙谤比丘?」以是
11回 摩于是始觉师诈,大唤瞋言:「云
何
比丘作是欺诳,使我三日绝食殆死
11回 ?」诸长老比丘问:「汝
何
故大唤?」答言:「跋难陀三日恼
11回 ,到一逻所。逻将问言:「大德!
何
处遇贼?」答言:「某处。」即与
11回 言非我衣,遂不敢取。逻人问:「
何
以不取?」答言:「我不自识衣,
11回 得外道恶服,语言:「汝等沙门有
何
奇特?尚不知衣相,云
何
知心?若
11回 知衣相,外道
何
由得汝好服?」诸比丘往到佛所,
11回 持去耶?」即问:「向者来人,皆
何
处去?」答言:「东西南北,莫知
11回 我;又断我食,至于三日!我当云
何
以报此怨?」复作是念:「彼于我
11回 索衣,达摩言:「师先布施,今云
何
索?」跋难陀言:「我作净施,不
11回 大唤。诸长老比丘闻,皆出问:「
何
故大唤?」答言:「跋难陀强夺我
11回 !」诸长老比丘呵责跋难陀:「云
何
净施与不可信人,而复还夺?」复
11回 呵责达摩:「人净施汝,云
何
不还?」以是白佛。佛以是事集比
11回 有诸比丘独住房中,有长衣不知云
何
作净施,以是白佛。佛言:「应作
11回 丘,恐犯长衣罪,不敢受。不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
11回 坐已久,语主人言:「日时欲过,
何
不下食?」答言:「我为跋难陀故
11回 此,嫌呵跋难陀言:「沙门释子有
何
急事?先受我请,而过诸家,逼中
11回 下之。诸比丘语言:「日时垂过,
何
不下之?」答言:「我本为跋难陀
11回 ,讥呵言:「此非出家语论之处,
何
不住阿练若处,守摄诸根?」或有
11回 呵言:「此物臭秽,好生诸虫,云
何
比丘坐卧其上?无沙门行,破沙门
11回 床!」佛呵责言:「汝愚痴人!如
何
安生死窟宅,无求出意?汝不应自
11回 埿。诸居士见,问诸比丘:「此是
何
衣垂地?」答言:「是我等坐具。
11回 」便讥呵言:「大德!
何
不称身作之?虽复出家,财岂应不
11回 ,牵挽坐具,如牵皮法。佛问:「
何
故作此?」答言:「世尊!我身大
11回 难陀短佛四指,不知云
何
作衣,以是白佛。佛言:「听难陀
11回 复有诸比丘短小,不知云
何
作衣,以是白佛。佛言:「听随身
12回 养,乞食持归,见一比丘问言:「
何
故行此?」答言:「乞食!」又问
12回 :「彼比丘尼幸能多得饮食,我等
何
烦余处求乞?但当日日共随其后!
12回 ,下车扶起,谢言:「我不相犯,
何
以忽尔?」答言:「实不见犯,我
12回 与作浴,施诸油酥。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
12回 复得食。语主人言:「汝今请僧,
何
不益食?」答言:「今此比丘乱我
12回 人见已,问诸比丘:「此比丘尼有
何
相犯,齐声驱遣?」或复有言:「
12回 :「施主虽无厌,受者应知足!如
何
侵损他家,财物竭尽?我等以食分
12回 余比丘。余比丘食已,问言:「汝
何
故不食?」答言:「我无病从羯磨
12回 衣饷食,为贼所劫,便嫌呵言:「
何
以不语我?我若知之,当持杖自卫
12回 食忽至,已入僧坊。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听一人即为
13回 此为好,无有风法!尚不知着衣,
何
况于理!」诸长老比丘闻,种种呵
13回 丘恶之。诸居士见,讥呵言:「云
何
以食手,捉净饭器?」长老比丘闻
13回 生疑悔:「我今毁呰僧。」不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
13回 问彼比丘:「汝以
何
心作是语?」答言:「有恨心、有
14回 「于
何
处起,应与现前比尼,与现前比尼
14回 「于
何
处起,应与忆念比尼,与忆念比尼
14回 「于
何
处起,应与不痴比尼,与不痴比尼
14回 「于
何
处起,应与自言,与自言?」答言
14回 「于
何
处起,应与多人语,与多人语?」
14回 「于
何
处起,应与草布地,与草布地?」
14回 「于
何
处起,应与本言治,与本言治?」
15回 得波罗夷,不共住。』是戒我当云
何
持?为应作一部僧持、二部僧持?
15回 心不与取,乃至不共住。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
15回 ,若自杀,乃至不共住。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
15回 见过人法,乃至不共住。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
15回 利跋手自下食,问言:「偷罗难陀
何
故不来?」诸比丘尼答言:「以其
15回 。」彼下上坐食已,便驰往问:「
何
所患苦?」答言:「骨节皆痛!」
15回 行欲!」既按摩已,问言:「汝须
何
物?」答言:「我须干枣。」便买
15回 触,种种赞叹不触男子身!汝今云
何
作此恶事?」诃已,往到佛所,以
15回 不共住、不共事、不共语。汝今云
何
来往共语,与其衣食?」优蹉言:
15回 修休摩言:「我今不复为其啼哭!
何
以故?彼生时,不修梵行!」诸比
15回 丘尼问言:「汝云
何
知?」答言:「彼与我共行,亲见
15回 欲事。」诸比丘尼诃责言:「汝云
何
生时覆藏其罪,死乃发露?」诸长
16回 至一交会,僧伽婆尸沙。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
16回 比丘,乃至僧伽婆尸沙。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
16回 似片,乃至僧伽婆尸沙。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
16回 !诸比丘尼无复可度、不可度者,
何
道之有?无沙门行,破沙门法!」
16回 家,愿见愍度!」诸比丘尼不知云
何
,以是白佛。佛以是事集二部僧,
16回 ,渐迟在后。诸比丘尼语言:「汝
何
不速行及伴?此处可畏,勿为恶人
16回 乐着!」诸比丘尼呵责言:「汝云
何
于行路中,染着男子?」
16回 不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云
何
,以事白佛。佛以是事集二部僧,
16回 大输物。诸居士见,讥诃言:「云
何
此比丘尼诣官言人,使大失物?此
16回 一估客丧妇,作是念:「我今当于
何
处求索好妇?」时旃茶修摩那比丘
16回 助迫脇言:「汝若不欲为他作妇,
何
故受他饮食?若必不能,当夺汝衣
16回 我等!」诸居士闻,讥呵言:「云
何
比丘尼受他染着男子饮食?此辈无
16回 尼,余比丘尼问:「此美饮食,汝
何
故不噉?」具以事答,余比丘尼言
16回 使佛苦责,为诸比丘尼结戒。今日
何
应再见点辱?」彼比丘尼和尚语言
16回 :「汝先能得多美饮食,今
何
故不复能得?」答言:「彼人先恼
16回 和尚复言:「汝但莫生染着,取食
何
苦?若他生染着,
何
豫汝事?」彼
16回 种种毁訾亲近男子,赞叹远离。云
何
教我取染着心男子饮食?」诸比丘
16回 尼闻,诃责彼师言:「云
何
教弟子受染着心男子食?」种种呵
16回 『汝但莫生染着,受染着男子饮食
何
苦?』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,
16回 方便,乃至僧伽婆尸沙。』我当云
何
持?」佛言:「当作二部僧持。从
16回 合僧,乃至僧伽婆尸沙。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
16回 不说非律,皆是我等心所忍乐。」
何
以故?是比丘尼非知说、非说法、
16回 犯罪,乃至僧伽婆尸沙。』我当云
何
持?」佛言:「当作二部僧持。从
16回 他家,乃至僧伽婆尸沙。』我当云
何
持?」佛言:「当作二部僧持。从
16回 比丘尼言:『诸阿姨随爱恚痴畏。
何
以故?有如是等同罪比丘尼,有驱
16回 」诸比丘尼言:「汝等莫作是语!
何
以故?此中无有余二比丘尼作恶恼
16回 』诸比丘尼复语言:『莫作是语!
何
以故?此中更无余二比丘尼作恶恼
16回 诸比丘尼复言:「汝等莫作是语!
何
以故?僧不见汝羸弱,轻易汝等。
16回 !』诸比丘尼复言:『莫作是语!
何
以故?僧不见汝羸弱,轻易汝等!
16回 ,莫作是语:『僧随爱恚痴畏!』
何
以故?僧不随爱恚痴畏。汝舍是语
16回 ,莫作是语:「僧随爱恚痴畏。」
何
以故?僧不随爱恚痴畏,汝等舍是
16回 『我舍佛,乃至于彼净修梵行!』
何
以故?余沙门、婆罗门,无学戒、
16回 无惭愧,汝云
何
于彼得修梵行?汝舍是恶见,于佛
16回 鬪,莫作是语:「我舍佛法僧!」
何
以故?余沙门、婆罗门,无学戒、
16回 无惭愧,汝云
何
于彼得修梵行?汝舍是恶见,于佛
17回 发心受,尼萨耆波逸提。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
17回 人言:「乞人之法,应随所乞取!
何
缘既得,不取,复索余物?此辈常
17回 答言:「下坐一人不得。」问:「
何
以故?」答言:「偷罗难陀先言不
17回 ,是以不足。」毗舍佉母言:「云
何
先言不须,临时便取,令他不得?
17回 法中出家,着坏色割截衣,而今云
何
乃索王所著者?王虽无惜,受者自
17回 士闻已,便讥诃言:「我不欢喜!
何
以故?前云作布萨堂最为第一,而
17回 今云
何
持用作衣?」诸长老比丘尼闻,种
18回 物,回与余人,波逸提。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
18回 「若比丘尼,作是语:『
何
用是杂碎戒为?说是戒时,令人忧
18回 隣人闻之,诃言:「汝家自无食,
何
豫诸比丘尼?」具以事答。有不信
18回 。其家妇女寻来问讯,言:「阿姨
何
所患苦?」答言:「我病!」又问
18回 :「是
何
等病?同是女人,
何
以不道?」便具以事答。于是诸女
18回 想、欲热、欲觉,而今作如此事!
何
不罢道,受五欲乐?无沙门行,破
18回 诸救火人见,问言:「阿姨!脚边
何
等?」具以实答,即便讥诃,乃至
18回 ,因见其剃隐处毛,即问:「阿姨
何
故剃此?」便反问言:「汝等
何
以
18回 訾欲,而今作如是事,不修梵行!
何
不还俗,自恣五欲?无沙门行,破
18回 尔时诸比丘尼离水浴衣行,不知着
何
物浴。诸长老比丘尼见,种种诃责
18回 丘尼见,问言:「汝独得五新衣,
何
故不着?」答言:「我先用供养和
18回 」诸比丘尼诃责旃茶修摩那:「云
何
弟子得新衣,先以供养,便不复还
18回 禅行道。诸长老比丘尼诃责:「云
何
比丘尼遮僧分衣?」种种诃责,乃
18回 是外道!」诸白衣便讥诃言:「云
何
比丘尼,以比丘尼衣与白衣及外道
18回 ,及以衣施。」彼比丘尼便言:「
何
不以衣施僧?僧中有正趣、正行人
18回 ,无所不摄。
何
用施一比丘尼为?」主人闻已,即
18回 断我此事!」诸比丘尼问:「汝等
何
所说?」具以事答。长老比丘尼种
18回 种诃责:「云
何
断施人物,与僧?」种种诃责,乃
18回 食!」诸比丘尼种种诃责言:「云
何
比丘尼护惜他家?」诸长老比丘尼
19回 诸长老比丘尼见,种种诃责:「云
何
诸比丘尼,不夏安居?」乃至今为
19回 说所失物,毗舍佉母诃责言:「云
何
在我精舍安居,不付嘱而去?致使
19回 」答言:「无!」便诃责言:「云
何
去,不还我精舍,致使烧尽?若语
19回 来此;而来此者,是欲求男子!云
何
使我避去?」便捉牵曳,作麁恶婬
19回 我衣、食、床、卧具、医药者!如
何
一旦舍我长逝?」诸比丘厌患,妨
19回 离来入僧坊,问旧住比丘:「此是
何
声?」具以事答,优波离即使人坏
19回 责比丘尼言:「汝等所作非法!云
何
比丘尼打比丘!」诃责已,告诸比
19回 尔。世尊!」佛种种诃责言:「云
何
比丘尼盲聋瘖痖种种诸病,而畜弟
19回 主人妇便诃责言:「我是主人!云
何
先索我衣,然后见度?不欲度我生
19回 是戒。」彼后时得白癞病,不知云
何
。诸长老比丘尼种种诃责,乃至今
19回 家时事。」便诃责诸比丘尼言:「
何
不待产竟,然后出家?以此毁辱梵
19回 白衣先闻而问,应反问言:「汝云
何
闻?」若言:「我如是如是闻!」
19回 !」诸比丘尼即往问言:「我等作
何
等骂?汝便不知
何
道?」诸长老比
19回 丘尼闻,种种诃责言:「云
何
比丘尼不谛了人语,而妄云骂己?
19回 逢一相师婆罗门。婆罗门问言:「
何
故如此?」具以事答。相师言:「
19回 此屎污之形,迳诣王所。王问:「
何
故如此?」即具以事答。王拍手大
19回 及非人。诸白衣见,讥诃言:「云
何
比丘尼隔墙掷粪扫,污泥于人?此
19回 讥诃言:「此等出家求道清净,如
何
秽污如此好处,断人乐事?」诸长
19回 时诸比丘问诸比丘尼:「某甲家在
何
处?」「此路向
何
处?」诸比丘尼
20回 打比丘头破。诸比丘尼呵言:「云
何
比丘尼捉水瓶及扇,立比丘前给水
20回 言:「此等但学医术,无求道意!
何
不以此诵读佛经?」诸长老比丘尼
20回 讥呵言:「此等如医、如医弟子!
何
不求道,疗生死病,而反营此世俗
20回 唯学医术,不知道法!若不尔者,
何
不以法教我?」诸长老比丘尼闻,
20回 头,便行欲者,岂不致大罪耶?云
何
比丘尼作如此事?无沙门行!破沙
20回 食仰他,不念行道以报信施,绩缕
何
为?无沙门行!破沙门法!」诸长
20回 家敷卧具住,诸白衣讥呵言:「云
何
出自家,住他家?我等不喜见此不
20回 、不教人举。诸白衣讥呵言:「云
何
比丘尼敷人坐卧具,去复不举!我
20回 煮生物作食,诸白衣讥呵言:「云
何
比丘尼自煮生物?既自煮作食,
何
20回 诸长老比丘尼闻,种种呵责:「云
何
借他精舍,而后瞋谤?」乃至今为
20回 供养望福,而反致祸,与养怨家有
何
等异?」诸长老比丘尼种种呵责,
20回 食,正为此辈,前与、后与,亦复
何
在?」便尽与之,饭饮都尽。主人
20回 尼如小儿,不能小忍!贪食如此,
何
道之有?」诸长老比丘尼闻,种种
20回 「被驱出羯磨与不被驱出羯磨,有
何
等异?」乃至今为诸比丘尼结戒,
20回 尼度二根人,诸白衣讥呵言:「云
何
比丘尼度二根人?无可度、不可度
20回 即放令去,诸臣闻之讥呵言:「云
何
比丘尼不念行道,乃烧隐处毛?」
20回 士讥呵言:「此等尚不能净其见,
何
得有道?无沙门行,破沙门法!」
20回 尼自织作衣,诸白衣讥呵言:「云
何
比丘尼,不念行道?身自织作,如
20回 言:「我今不得自在,当奈比丘尼
何
?」诸长老比丘尼闻,种种呵责言
20回 :「
何
以于恐怖处游行?」乃至今为诸比
20回 着心,作是念:「我色貌如是,云
何
毁之,修于梵行?」诸长老比丘尼
20回 、作外道者。诸白衣讥呵言:「云
何
比丘尼庄严女人,如庄母耶?与自
20回 庄严有
何
等异?不念行道,但作邪饰,无沙
20回 诸白衣讥呵言:「此等不舍邪见,
何
应得道?」诸长老比丘尼闻,种种
20回 者,得好婿不?儿子多少?相禄云
何
?」因此论说,生世俗情,不复乐
20回 长老比丘尼闻,种种呵责言:「云
何
比丘尼作世俗论,以忘道意?」乃
21回 言:「酥令人悦泽,世人所食。云
何
比丘尼不求法味?贪着嗜美,求好
21回 颜色,与婬女
何
异?无沙门行!破沙门法!」诸长
22回 上,除大因缘,应当学。』我当云
何
持?」佛言:「应作二部僧持。从
23回 威德,国祚所归,必锺此等。当设
何
计,固子基业?』复作是念:『王
23回 :『四子孝友,于国无愆。我今云
何
而得摈黜?』夫人又言:『我心劬
23回 ;一旦竞逐,必相殄灭,大国之祚
何
必王后?』王言:『止,止!勿复
23回 子,问群臣言:『我四子者,今在
何
许?』答言:『在雪山北,近舍夷
23回 偻,拄杖羸步。问御者曰:『此为
何
人?』答曰:『老人也!』又问:
23回 『
何
谓为老?』答曰:『年耆根熟,形
23回 不?』答言:『不乐!』又问:『
何
故?』答曰:『逢见老人,是故不
23回 瘦,倚门喘息,问御者曰:『此为
何
人?』答曰:『病人也!』又问:
23回 『
何
谓为病?』答曰:『四大增损,饮
23回 』答言:『逾更不乐。』又问:『
何
故?』答曰:『逢见病人,是故不
23回 男女哀号随后。问御者曰:『此为
何
人?』答曰:『死人也!』又问:
23回 『
何
谓为死?』答曰:『气绝神逝,无
23回 鉢,视地而行。问御者曰:『此为
何
人?衣服异世。』答曰:『出家人
23回 也!』又问:『
何
谓出家?』答曰:『善自调伏,具
23回 为快!』至便下车,恭敬而问:『
何
故形服与世绝异?』答亦如上。菩
23回 说泥洹声,欢喜踊跃,自念:『我
何
当得此无上泥洹?』还宫思惟,未
23回 始出不悦,还时甚乐!』又问:『
何
故?』答曰:『出逢死人,是故不
23回 游观,又无怨敌,逼于上宫。不审
何
故夜勅被马?』太子答言:『有大
23回 世,不用兵杖,自然太平;而今云
何
弃此王位,脱身宝衣,受苦山野?
23回 』菩萨反问:『相师尔时,复
何
所记?』答言:『若不乐天下,出
23回 道。』菩萨语言:『汝闻此语,今
何
为忧?但速还归,启白父母:「设
23回 获矣!』即勅二人:『往视菩萨于
何
憩止?吾当出诣。』受教驰往,见
23回 足,却坐一面,白菩萨言:『本生
何
国?
何
姓出家?』菩萨答曰:『生
23回 以出家求道,欲度一切生死大苦!
何
不请我道成先度,乃反区区以此相
23回 !众生乐着三界窟宅,集此诸业,
何
缘能悟十二因缘,甚深微妙难见之
23回 :『苦哉!彼为长衰,甘露法鼓如
何
不闻?』复更惟曰:『甘露当开,
23回 !甘露法鼓而不得闻,生死往来,
何
由得息?』复更惟曰:『甘露当开
23回 一寻,犹若金山,便问曰:『本事
何
师?行
何
道法?以致斯尊!』
23回 如
何
汝遇之, 而反弃舍去?』
23回 』佛告五人:『汝等愚痴立要,云
何
而不牢固?汝莫轻于佛,面称姓名
23回 得中道,生眼智明觉,向于泥洹。
何
谓中道?所谓八正:正见、正思、
23回 集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。
何
谓苦圣谛?所谓生苦、老苦、病苦
23回 要言之,五盛阴苦,是谓苦圣谛。
何
谓苦集圣谛?所谓有爱,及俱生烦
23回 恼,处处乐着,是谓苦集圣谛。
何
谓苦灭圣谛?所谓爱断无余,灭尽
23回 泥洹,是谓苦灭圣谛。
何
谓苦灭道圣谛?所谓八正道,是谓
23回 断烦恼,故得成无上正觉!于意云
何
?色为是常,为无常乎?』答言:
23回 不?』佛言:『且坐!若在此者,
何
忧不见?』闻此语已,念言:『沙
23回 「『
何
者王中上? 染与非染等,
23回 云
何
得无垢?
何
者名为愚?
23回
何
者流所㵱? 得
何
名为智?
23回 云
何
流不流, 而名为解脱?』
23回 出世!我今便为已得见佛!所以者
何
?我不见余沙门、婆罗门、诸天魔
23回 其闻!』龙王欢喜问言:『佛今在
何
处?我欲见之!』摩纳胡跪,舒右
23回 大欢喜,然后悲泣。佛问龙王:『
何
故须臾乍喜、乍悲?』答言:『世
23回 问言:「世尊!若比丘杀此草,得
何
等罪?」佛答我言:「以此因缘,
23回 故刺伊罗树叶,作是念:「试看有
何
果报?」竟不舍此见,亦不悔过。
23回 。既受身已,复往佛所问言:「我
何
时当得脱此龙身?」佛答我言:「
23回 是以悲泣。』复白佛言:『愿记我
何
时当得脱此龙身!』佛言:『当来
23回 五戒。于是龙王语摩纳言:『汝今
何
为须此龙女?龙女多恚,或以毒火
24回 间,还迦叶所。迦叶问佛:『龙着
何
所?』答言:『置世界中间。』迦
24回 夜起,见佛边有似四大火聚,不知
何
等。明日请佛,白言:『食具已办
24回 此间,有四光聚,似火而非,为是
何
等?』佛言:『昨夜四天王来下,
24回 经过处,不见大沙门。大沙门为复
何
道来?』佛言:『汝适去后,我至
24回 倍四天王,迦叶夜见,亦复不知是
何
等光。明日复来请佛,白食已办,
24回 倍于帝释,迦叶夜见,亦复不知是
何
等光。明日复来请佛,白食已办,
24回 弃衣冢间,佛取持还,念:『当于
何
浣?』适发心时,释提桓因来下,
24回 言:『可用浣之!』复念:『我拄
何
物,用浣此衣?』去池不远有柯睺
24回 食已办,又问:『佛昨不来,竟于
何
食?』佛言:『汝昨节会,念言:
24回 升虚空,告迦叶言:『汝非罗汉!
何
为虚妄自称得道?』迦叶白言:『
24回 见兄师徒皆作沙门,怪而问之:『
何
故如此?』答言:『此道最胜,出
24回 「于是世尊作是念:『
何
处多有饮食、卧具,于中教诫此故
24回 者、说法教诫;三者、教勅教诫。
何
谓神足教诫?如神通中说。
何
谓说
24回 !当修是,当断是,当依是行!』
何
谓教勅教诫?言:『比丘!一切炽
24回 然!云
何
一切炽然?眼炽然、色炽然,眼识
24回 眼触,眼触因缘生。受亦炽然,以
何
炽然?欲火炽然,瞋欲、痴欲炽然
24回 「『优为汝
何
见, 而舍事火法?
24回 汝见此为垢, 于
何
而得无?』
24回 仪庠序,叹未曾有,待至便问:『
何
所法像,衣服反常?宁有师宗,可
24回 学!』优波提舍言:『汝等大师说
何
等法?』頞鞞言:『我年幼稚,学
24回 眼净,即问言:『如来游化,今在
何
住?』答言:『今在迦兰陀竹园。
24回 世尊!」佛种种诃责言:「汝等云
何
散乱其心,行止坐卧皆不如法?」
24回 丘授戒,诸长老比丘诃责:「汝云
何
如佛作善来比丘授戒?」以是白佛
24回 丘授戒,我等亦得?若得者,应云
何
授?」以是白佛,佛言:「今听汝
24回 天眼观见,问舍利弗言:「此摩纳
何
故啼哭而归?」具以事答。又问:
24回 不?」答言:「有!」又问:「有
何
善言?」答言:「我先乞食,此人
24回 畏乞食故,于佛法中出家;而今云
何
教我乞食?」诸长老比丘呵责:「
24回 云
何
度不能乞食人?」以是白佛,佛言
24回 吉罗。若度人时,应先问:『汝为
何
等出家?』若言为饮食故,不应度
24回 出家授具足戒。」婆罗门言:「云
何
为四依?」诸比丘即为说。婆罗门
24回 行之,际暮乃还。诸比丘问:「汝
何
故住后?」彼以实答,诸比丘便驱
24回 诸比丘不知云
何
是出家乃至依止阿闍梨,以是白佛
24回 !」佛种种诃责:「汝等愚痴!云
何
不敬师、不敬戒?」诃已,告诸比
24回 ,不礼诸比丘。诸比丘问言:「从
何
处来?」答言:「某处来。」诸比
24回 」佛种种诃责:「汝所作非法!云
何
自未离乳,而便乳人?」诃已,告
25回 汝师见众色, 云
何
不受欲?」
25回 面礼足,却坐一面。佛问言:「汝
何
故与尼揵七日论议?」具以事答。
25回 道。诸长老比丘闻,诃责言:「云
何
比丘十岁而不知法,不能为弟子解
25回 我出家受具足戒。」诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应先与作四
25回 有言:「已入无畏城,应放使去。
何
以故?瓶沙王有令,若国内有毁辱
25回 此诸沙门无有可度、不可度者。云
何
度负债人?无沙门行,破沙门法!
25回 师既苦我,父母复不念惜。我今于
何
许,得脱此患?唯当出家受具足戒
25回 问其父母,父母言:「我即遣还,
何
以不至?」于是父母及师四出追觅
25回 言:「沙门释子常说不应妄语,如
何
度我作人,而言不见?」诸长老比
25回 ,求出家受具足戒。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听将至人不
25回 之。彼人复闻,作是念:「我今于
何
得全性命?唯有沙门释子道中乃可
25回 丧破,恐殃未已,且复飢穷,当于
何
处得免斯患?」复作是念:「沙门
25回 是未出家时,有此儿耳!但诸比丘
何
不待大,然后度之?乃使此人抱儿
25回 俗。耆域见,问言:「汝已出家,
何
以罢道?」答言:「我本无出家意
25回 乞食,诸居士见识,讥诃言:「云
何
沙门释子度属官人?此辈无可度、
25回 释子乐着一处,四时不动,与世人
何
异?」诸比丘以是白佛。佛告阿难
25回 尚、阿闍梨去者当从,不去则止。
何
以故?若我此请依止,彼当复请,
25回 丘僧,问阿难言:「从我南行比丘
何
以太少?」阿难具以事答,佛种种
25回 ,家国大计永为断绝,未能忘情,
何
能自忍?」王又推己而白佛言:「
25回 子孙之爱彻过骨髓。如
何
诸比丘诱窃人子,而度为道?愿佛
25回 母,思惟罪重,常有悔惧,不知云
何
得灭此罪,念言:「沙门释子等行
25回 :「摩纳!汝外道不敬信佛法,今
何
故欲于中出家?」便以实答。诸比
25回 丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「害父母人于
25回 欲杀人,夺人财物,无怜愍心。今
何
故欲于佛法律中出家?」便以实答
25回 。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「彼比丘是阿
25回 调达恶心出佛身血,诸比丘不知云
何
待遇,以是白佛。佛言:「恶心出
25回 多比丘尼梵行处。」佛问:「汝云
何
知?」答言:「我时在此!」又问
25回 五百人分尽。诸居士讥诃言:「云
何
诸比丘度非人?」彼比丘觉人知已
25回 彼化比丘便以实答。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「畜生于我法
25回 人在,作是念:「我今穷饿,当作
何
方救全性命?彼沙门释子多得衣食
25回 受,亦礼诸比丘。诸比丘问:「汝
何
故礼他,复受他礼?汝为几岁?
何
25回 和尚、受戒年月。」诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若自剃头自
25回 者,后复来求出家。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「舍内法外道
25回 法,彼后自说所犯。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若自说犯边
25回 面礼足,却坐一面。佛问:「汝从
何
方来?」答言:「从某方来。」又
25回 ?」答:「亦不识。」又问:「汝
何
故不识?」答言:「我避住处,不
25回 入彼众,是故不识。」又问:「汝
何
故避住处?」答言:「佛不听不受
25回 或受依止已即去,诸比丘问:「汝
何
故受依止已即去?」答言:「世尊
25回 问:「汝和尚、阿闍梨是谁?先住
何
处?诵
何
经?」答若如法,应与作
25回 看。」便不与依止。病比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「今听病时不
25回 不下食。诸比丘言:「日时已至,
何
故不下食?」答言:「须僧集!」
25回 诸比丘言:「彼不得来!」问:「
何
故?」答:「僧罚不与食。」主人
25回 言:「余罚不少,
何
忍断其食?」以是白佛,佛言:「
25回 比丘男根灭女根生。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应即以此受
25回 有一式叉摩那根变,不知云
何
,以是白佛。佛言:「应即以此出
25回 有一沙弥根变,不知云
何
,以是白佛。佛言:「应即以此出
25回 !我借他衣鉢受。」诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
25回 ,无重病不?复应问:『汝三衣,
何
者是僧伽梨?
何
者是优多罗僧?
何
25回 十不?衣鉢具不?受和尚未?汝字
何
等?和尚字
何
等?汝曾出家不?』
25回 。诸天、龙、鬼神皆作是愿:「我
何
时当得人身,于正法律中出家受具
25回 法律出家受具足戒,诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应先问:『
25回 子求出家受具足戒。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听与出家受
25回 人即求先弟子作师。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听先弟子与
25回 ,后作是议:『我等既为亲友,如
何
不相推敬?应计年长者为尊,少者
25回 为卑。』议已,问象:『汝忆
何
久远事?』象言:『我忆此树至我
26回 诸比丘不知应说
何
法,以是白佛,佛言:「应赞叹三
26回 萨不?」复作是念:「我常清净,
何
须复往?」尔时世尊知其所念,于
26回 言:「汝莫作是念:『我常清净,
何
须复往布萨?』若汝等不往,不敬
26回 诸比丘不知云
何
随王法,以是白佛。佛言:「听少
26回 诸比丘不知以
何
木作揵椎,以是白佛,佛言:「除
26回 说法,为入舍供养。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听受!」
26回 法,以为安乐供养。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听受!」
26回 便讥诃言:「沙门释子日尚不知,
何
况深理?」以是白佛,佛言:「若
26回 食又少。诸比丘言:「汝等请僧,
何
以不与我食?」答言:「我昨问僧
26回 僧食,有客比丘来。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应语主人:
26回 辞和尚,欲行至某处。和尚不知云
何
,以是白佛。佛言:「和尚应筹量
26回 布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听白二羯磨
26回 有一住处僧皆同犯一罪,不知云
何
,以是白佛。佛言:「亦应如上置
26回 ,我欲悔过。」诸比丘诃责:「云
何
说戒时,作此留难?」以是白佛,
26回 有一住处僧皆犯罪,不知犯
何
篇罪。有一知法、持律、解律仪比
26回 比丘往问言:「犯如是如是,为是
何
篇罪?」彼答言:「是某篇罪。」
26回 长夜受苦。」诸比丘瞋恚言:「汝
何
故向我说如是语?」以是白佛,佛
26回 此罪!」六群比丘便触恼问言:「
何
等应作?
何
等不应作?」竟夜恼之
26回 汝愚痴人!上座比丘怜愍教汝,云
何
而反竟夜恼触?」诃已,告诸比丘
26回 不?」答言:「不足。」又问:「
何
故?」具以诸比丘舍住处及比丘尼
26回 应令一比丘将来。」诸比丘不知云
何
将来,以是白佛。佛言:「教拄杖
26回 「应身与清净欲。」诸比丘不知云
何
身与清净欲,以是白佛。佛言:「
26回 丘见,便止不诵戒。诸贼问言:「
何
故默住?」答言:「我等所说,不
26回 觉之,便白王言:「我舞不好耶?
何
以不悦?」王言:「不须问我!」
26回 相敬爱,死不相离,余欢少日,如
何
生离?」夫人复白王言:「少染世
26回 近之,便飞升虚空,语王言:「王
何
故犹习此爱欲为?欲为无常、苦、
26回 新王勅我杀比丘!」比丘问言:「
何
故杀我?」答言:「以比丘出林还
26回 贪王位,向忘坐具,故暂还取。如
何
以此,而便见杀?」使复言:「重
26回 便,慎莫不杀而还见我!』我今云
何
而得徒反?」王比丘复言:「我出
26回 已杀!」王复问言:「父王临终有
何
所说?」使者呜咽,具以上答。王
26回 敢公违大王之令?」诸比丘不知云
何
?以是白佛,佛言:「若不肯去者
26回 去后续复共鬪,不得说戒。不知云
何
,以是白佛。佛言:「若有如瓶沙
26回 若多、若等、若少。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若说戒时更
26回 」求觅得,共说戒。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「第一、第二
26回 !」求得,共说戒。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛答有过、无过,亦
26回 ,忆、问,共说戒。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「六有过,羯
26回 ,旧比丘言十五日。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「客比丘应从
26回 ,而客比丘自共作异如上,不知云
何
,以是白佛。佛言:「后来应从先
26回 :「诵忘。」诸比丘言:「若忘,
何
以坐上座处?」以是白佛,佛言:
26回 戒,不来诸比丘说欲及清净。僧今
何
所作?为诸比丘作
何
事?」诸比丘
26回 知羯磨。」诸比丘问:「若不知,
何
故问僧及诸比丘作
何
事?」以是白
26回 比丘说戒上眠,觉方语诸比丘:「
何
不说戒?」诸比丘问:「汝忆
何
等
27回 听应先以石掷树,若以杖打,听有
何
声?有
何
物出?若无异声、无有物
27回 我安居时游行,无有问处,不知云
何
。」以是白佛,佛言:「听依有持
27回 听安居中过七日往返,王去此远,
何
由得往?」便以白佛,佛以是事集
27回 不足,而世尊不听破安居,我当云
何
?」以是白佛,佛言:「听以此因
27回 失意,而世尊不听破安居,我当云
何
?」以是白佛,佛言:「听以此因
27回 失意,而世尊不听破安居,我当云
何
?」以是白佛,佛言:「听以此因
27回 安乐,而世尊不听破安居,我当云
何
?」以是白佛,佛言:「听以此因
27回 我语,而世尊不听破安居,我当云
何
?」以是白佛,佛言:「听以此因
27回 安居内,忽然复去。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听随去。」
27回 诸估客分作两部。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若一部信乐
27回 烧房舍、卧具,无有住处。不知云
何
,以是白佛。佛言:「若火烧、若
27回 」佛种种诃责言:「汝愚痴人!云
何
已受他请,为利养故住二处安居?
28回 道路不疲。」又问:「汝等安居云
何
和合?」诸比丘即具以答,佛种种
28回 责:「汝等愚痴,如怨家共住!云
何
而得和合安乐?我无数方便教汝等
28回 诱,转相觉悟,以尽道业。于今云
何
而行哑法?从今若复立不共语法,
28回 丘复言:「若随我意,当随我,说
何
罪?
何
时说?
何
处说?」彼闻此语
28回 敬听。唯有罗汉然后应问,我等云
何
而得行此?」以是白佛,佛以是事
28回 诸比丘不知自恣已至
何
处,以是白佛。佛言:「应白二羯
28回 自恣人不知己
何
时当应自恣,以是白佛。佛言:「
28回 四不如法住自恣,四如法住自恣。
何
谓四不如法住自恣?谓住无根破戒
28回 七不如法住自恣,七如法住自恣。
何
谓七不如法住自恣?谓住无根波罗
28回 八不如法住自恣,八如法住自恣。
何
谓为八不如法住自恣?谓住无根破
28回 不如法住自恣,有九如法住自恣。
何
谓九不如法住自恣?谓住无根破戒
28回 十如法住自恣,十不如法住自恣。
何
谓十如法住自恣?有一比丘以此相
28回 便当言:『汝身口意行不清净,云
何
住他?』若不多诵修多罗,诸比丘
28回 便当言:『汝从谁闻?
何
经中说?未能不师人,
何
能师物?
28回 毗昙,诸比丘便当言:『汝所说有
何
义?汝自不知义,云
何
住人?』」
28回 诤不决,以住自恣。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应一比丘将
28回 法,僧应自恣。』诸比丘不得问作
何
等法,问者突吉罗。」
28回 诤不决,以住自恣。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应一比丘将
28回 法,僧应自恣。』诸比丘不得问作
何
等法,问者突吉罗。犯波罗提提舍
28回 人无物,共诤纷纭。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应白停此事
28回 丘自恣,不相顺从。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「不应尔,犯
28回 自恣,诸比丘应语言:『汝今病,
何
以住他?』若病比丘住无病比丘自
28回 ,应受其语,当问言:「汝见彼有
何
等过?为破戒?为破见?为破威仪
28回 突吉罗;若言知,诸比丘应问:「
何
等是破戒?」答言:「犯波罗夷、
28回 诃皆犯突吉罗;若言知,应问:「
何
等是破见?」答言:「无今世后世
28回 诃皆犯突吉罗;若言知,应问:「
何
等是破威仪?」答言:「犯波逸提
28回 诃皆犯突吉罗;若言知,应问:「
何
等是破正命?」若言:「谄曲心,
28回 闻?为疑?」若言见,应问:「云
何
见?
何
时见?
何
处见?汝在
何
处?
28回 彼在
何
处?」若作是问不能答,应如法治
28回 移去,则失此乐。」诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「今听诸比丘
28回 比丘应语言:『我等未自恣,汝云
何
得住?』若彼去已,至后自恣时还
28回 来必住我等自恣。」诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「未至自恣二
28回 自恣。白如是。』客比丘若言:『
何
故四月黑十五日自恣?』旧比丘应
29回 其身而有恨色。耆域觉之即问:「
何
故恨颜视我?」乳母言:「恨汝身
29回 所生之处。」佛言:「汝应不知。
何
以故?此是罗汉髑髅,无有生处!
29回 诃言:「此释子沙门臭秽不净!云
何
以此入我家中?」诸长老比丘闻,
29回 ,讥诃言:「诸比丘不净可恶!云
何
持死人骨着僧坊内,犹如冢间;畜
29回 语诸比丘言:「今是我等集日,汝
何
为来?」诸比丘以是白佛,佛言:
29回 大小便冢间,诸鬼神讥诃言:「云
何
于我住处大小便?」以是白佛,佛
29回 域即持至僧坊施僧。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应受,用庄
29回 及汝未得时,于生死中轮转无际。
何
谓为四?所谓圣戒、圣定、圣慧、
29回 系念在前,自防护心,是诸佛教。
何
谓系念?谓行四念处观、内身循身
29回 身、内外身及痛、心、法亦如是。
何
谓在前?所谓若行、若立、若坐、
29回 道相逢,不避其路,诸离车言:「
何
以不避,使车马相突。」阿范和利
29回 无失,尔乃相许!」诸离车言:「
何
谓三事?」答言:「一者、保我身
29回 士见,讥诃言:「比丘着拘修罗,
何
异我等着贯头衣?」以是白佛,佛
29回 语,彼比丘言:「冢间无主物,如
何
占护?」以是白佛,佛言:「应属
29回 之。乞食比丘言:「先共明要,如
何
中悔?」以是白佛,佛言:「应共
29回 其头破,彼即惊起言:「大德!有
何
相犯,打我头破?」答言:「谓汝
29回 」彼言:「汝岂不知有喘息耶?如
何
为衣欲断我命?」诸比丘以是白佛
29回 诃言:「沙门释子亦着此衣,与我
何
异?」诸比丘以是白佛,佛言:「
29回 释子为是老出家?为是无威仪?云
何
倚壁而坐?」以是白佛,佛言:「
29回 牵挽。佛行房见之,问言:「汝作
何
等?」具以事答。佛言:「若不足
29回 不知持着
何
处,以是白佛。佛言:「应如前白
29回 客比丘来,旧比丘问:「汝某日在
何
处?」答:「在某处。」诸比丘言
29回 知未分安居施物处,辄往语言:「
何
不速分?若不分,或有虫啮、水火
29回 说得耳!」诸比丘种种诃责:「云
何
一处安居,诸处受施分?」以是白
29回 责言:「我常说少欲知足,汝今云
何
多受无厌?」诃已,告诸比丘:「
29回 ,语言:「反着衣与着不割截衣有
何
异?」以是白佛,佛言:「不应尔
29回 有一沙弥命过。诸比丘不知云
何
处分其物,以是白佛。佛言:「若
29回 ,有上下衣及非衣。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若生时不已
29回 养,命过其物甚多。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若生时先已
29回 成二根者、根灭者。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「安居得施未
29回 安居施未分,破僧。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「若僧未破得
29回 作诸羯磨,与人受具足戒。不知云
何
,以是白佛。佛言:「若僧已破,
29回 四人已上名僧,我今一人,不知云
何
。」以是白佛,佛言:「应受持、
29回 中出家,其诸亲族咸作是言:「云
何
舍我阿罗汉道,于沙门释子中出家
29回 取必得无疑。」彼比丘闻,不知云
何
,以是白佛。佛言:「听破安居去
29回 丘便从一住处至一住处,不知应于
何
处受安居施分,以是白佛。佛言:
29回 集比丘僧,问阿难:「某房比丘,
何
以无人看?」阿难具以事答,佛语
29回 无同师,无有看者。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应先劝一人
29回 丘不敢受。诸比丘尼言:「我当于
何
处更求福田?」以是白佛,佛言:
29回 欲截钦婆罗头,不知以
何
截,以是白佛。佛言:「应作剪刀
29回 衣见,讥诃言:「沙门释子与世人
何
异?」诸比丘以是白佛,佛言:「
30回 ,当灭汝国。」诸释共议:「当设
何
方,免彼凶虐,而不违我国之旧典
30回 下贱婢子,我不以汝为良福田!云
何
世尊未入中坐,而敢在先?」琉璃
30回 !」臣复白言:「今不报之,复欲
何
待?」王闻其语,即严四种兵,往
30回 足,白佛言:「世尊!好树甚多,
何
故乃坐此无荫树下?」世尊答言:
30回 城!」佛告目连:「汝虽有神力,
何
能改此定报因缘?」
30回 以为外家公,白言:「阿公!欲求
何
愿?」答言:「愿莫复杀我诸亲!
30回 。」琉璃王作是念:「水底须臾,
何
为不可?」即便许之。释摩南便解
30回 ,于彼房用。诸房主讥呵言:「云
何
以我房物,于余房用?此则不与取
30回 剥脱,不可复识,便讥呵言:「云
何
比丘剥我亲里衣?若有衣者,便应
30回 ,作是语:「若比丘不取我衣,彼
何
由识我?是为比丘杀我,非是彼人
30回 住处开视,见有诸严身具,不知云
何
,以是白佛。佛言:「取时应先开
30回 他家施衣。诸居士作是议:「我等
何
方令彼比丘受我施衣?正当裂破、
30回 言:「沙门释子自云慈念,而今云
何
伤杀生命?」诸比丘以是白佛,佛
30回 、水所㵱、贼所夺、失坏,不知云
何
,以是白佛。佛言:「此即名舍,
30回 一住处众僧得锦施。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「应受!回庄
30回 ,不听我等从非亲里乞衣,不知云
何
。」以是白佛,佛言:「如是因缘
30回 时诸比丘离雨浴衣,不知浴时应着
何
衣。以是白佛,佛言:「有五因缘
31回 梵行;出家无着,犹如虚空。我今
何
不于无为法中,剃除须发,出家学
31回 答言:「有胜我者。」又问:「汝
何
以久住彼国不来见我?」答言:「
31回 ,欲得此皮作敷具。主人问言:「
何
故谛视此犊?」答言:「此犊斑色
31回 后悲鸣逐之。诸比丘问言:「此牛
何
故悲鸣逐汝?」答言:「不知!」
31回 又问:「此牛逐汝,不逐余人,云
何
不知?」乃具以事答。诸比丘种种
31回 丘欲渡水,亦无畜生可捉,不知云
何
,以是白佛。佛言:「听缚草木作
31回 界内唯有二十亿未信佛法,我当云
何
令彼信乐?我若自往,当大惊怖;
31回 ,愿听如家法!」王言:「家法云
何
?」答言:「以衣敷地,行上舁之
31回 亿有五百摩尼珠、一摩尼宝床,从
何
而来?」佛言:「此人先在忉利天
31回 来生,天女皆念:『我等天子今于
何
生?』以天眼观,见生在此,各持
31回 ,佛便微笑。娑竭陀作是念:「佛
何
因缘笑?」念已,从坐起,偏袒右
31回 肩,䠒跪白佛:「今
何
因缘而发微笑?」佛语娑竭陀:「
31回 始今足蹈于地。」又问:「二十亿
何
因缘,九十一劫足不蹈地?」佛言
31回 欲出家学道。」母言:「止,止!
何
缘出家?我唯有汝,死尚不欲相离
31回 ,如
何
生离?今我财物、珍宝、奴婢、田
31回 来下,见乌啄吞其血。问阿难:「
何
故有此血,乌竞啄之?」答言:「
31回 ?」答言:「不好!」又问云:「
何
得好?」答曰:「不急、不缓,然
31回 于我法中亦复如是,太缓、太急,
何
缘得道?若精进处中,不久尽苦。
31回 礼佛足,却坐一面。佛问言:「脚
何
故尔?」具以事答。佛问:「彼国
31回 有诸比丘在道行,不知用
何
物盛粮。以是白佛,佛言:「听用
31回 士见,语言:「大德!佛去已远,
何
不驶行?」答言:「刺刺我脚,不
31回 诸比丘不知用
何
物安皮作具,以是白佛。佛言:「
32回 「汝言见作石蜜时,擣米着中。彼
何
故尔?」答言:「作法应尔!」佛
33回 礼足,白佛言:「世尊!我等当于
何
食?」佛言:「听汝等乞食。」复
33回 白佛言:「当用
何
器?」佛言:「听用鉢。」
33回 等所作非法!我先飢馑时听,今云
何
犹用此法?从今犯者突吉罗!」
33回 等所作非法!我先飢馑时听,今云
何
犹用此法?从今犯者突吉罗!」
33回 比丘服吐下药。问言:「大德!今
何
所须?」答言:「我吐下虚乏,思
33回 不见其妇行来出入,即问:「须卑
何
在?」答言:「在内病。」即入问
33回 言:「
何
所患苦?」妇具以事答。婿言:「
33回 事集比丘僧,问彼比丘:「汝昨食
何
等?」答言:「食肉。」又问:「
33回 :「美!」佛言:「汝愚痴人!云
何
不问而食人肉?从今食肉不问,犯
33回 沙门释子无肉不食,过于鵄乌!云
何
噉此不净臭秽,来入我家?无沙门
33回 闻气遂杀比丘。诸居士见,问:「
何
故尔?」有人言:「由食其类肉。
33回 随后吠之。诸居士见,问言:「狗
何
以偏吠比丘?」有人言:「由食狗
33回 ,而诸比丘皆不能食。大臣言:「
何
不自恣食?为谓食少?为不甘口耶
33回 不能耳!」彼大臣便瞋恨言:「云
何
既受我请,于余饱食?」诸比丘以
33回 集噉。世尊行房见,顾问阿难:「
何
故有此饮食,弃于中庭?」具以事
33回 、男女、狗吠之声。佛问阿难:「
何
故房中有此诸声?」具以事答,佛
33回 种种呵责言:「云
何
于僧房安食净处作食、合药?从今
33回 丘新作住处,未有僧净屋,不知云
何
,以是白佛。佛言:「若作新住处
33回 处诸比丘久已舍去,后来比丘不知
何
者是净屋。以是白佛,佛言:「若
33回 净屋,复未十二年,比丘后来不知
何
处作净地,以是白佛。佛言:「若
33回 迎沙门瞿昙,沙门瞿昙应来见汝!
何
以故?汝福德过人,一切沙门、婆
33回 到此已久,不来见我,彼道必胜。
何
缘安住,不往修敬?」便严驾出城
33回 :「汝等共有此福!」又问:「云
何
共有?」答言:「昔王舍城有一织
33回 施僧。」即以施僧。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听僧净人为
33回 :「听饮!」诸比丘复问:「佛以
何
因缘得饮?」佛言:「渴便得饮。
33回 僧既食已,佛问二比丘:「汝等云
何
得办此粥?」具以事答佛,佛种种
33回 呵责言:「汝所作非法!云
何
赁与白衣剃头?从今若剃头师出家
33回 衣时亲友,问诸比丘:「阿难今在
何
许?」答言:「阿难敬佛法僧,今
33回 耳!」阿难闻已,为之怅然:「如
何
我亲友,而不敬信佛法众僧?」即
33回 众多比丘露地经行,问言:「佛在
何
处?」诸比丘指示言:「在彼闭户
33回 ,无复空缺。」彼作是念:「复有
何
施佛未受者,使我不失如此福田?
33回 衣常作食饷诸比丘。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听受!」
33回 净地,使人拾聚一处经宿,不知云
何
,以是白佛。佛言:「若不知地是
33回 比丘酥瓶着不净地,经宿。不知云
何
,以是白佛。佛言:「听噉,无犯
33回 ,持饮食着树枝上,经宿。不知云
何
,以是白佛。佛言:「枝着根为不
33回 地,持饮食着枝上,经宿。不知云
何
,以是白佛。佛言:「听食,无犯
33回 ,果落净、不净地,经宿。不知云
何
,以是白佛。佛言:「非比丘所为
33回 净人取,比丘自入水取之。不知云
何
,以是白佛。佛言:「至岸令净人
35回
何
谓言诤?若比丘共诤,有言是法、
35回
何
谓教诫诤?若比丘教诫比丘言:「
35回
何
谓犯罪诤?若比丘犯波罗夷乃至恶
35回
何
谓事诤?僧常所行事,一切羯磨及
35回 又问:「云
何
得灭?」答言:「若比丘与比丘诤
35回
何
谓现前?现前有三种:僧现前、人
35回
何
谓僧现前?僧和合集。是名僧现前
35回
何
谓人现前?共诤人现前。是名人现
35回
何
谓毗尼现前?应以
何
法、以
何
律、以
何
佛教得灭,而以灭之。是
35回 应人人呵言:「汝不解多人语,云
何
言应以多人语灭此事?」若僧不呵
35回 突吉罗罪。若言解,僧应问:「以
何
为多人语?」答言:「以多人语羯
35回 磨灭。」又问:「以
何
知多?」答曰:「应行筹。」僧复
35回 有十种行捉筹不如法、十种如法。
何
谓十种不如法?若以小事行筹而捉
35回 又问:「云
何
得灭?」答言:「若比丘问一比丘
35回 、草布地、自言灭。」又问云:「
何
得灭?」答言:「若一比丘至一比
35回
何
谓草布地?彼诸比丘不复说鬪原,
36回 ,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,不知云
何
,问诸比丘。诸比丘亦不知,以是
36回 犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,不知云
何
,问诸比丘。诸比丘亦不知,以是
36回 于六夜中复犯,亦不覆藏,不知云
何
,问诸比丘。诸比丘亦不知,以是
36回 。于中复犯,亦覆藏一夜,不知云
何
,问诸比丘。诸比丘亦不知,以是
36回 生悔:「我实犯二僧伽婆尸沙,云
何
但说犯一,覆藏一夜?」复来僧中
36回 竟,心生悔:「我实二夜覆藏,云
何
说一夜?」复来僧中以事白僧,诸
37回 苦!」彼比丘言:「我无所犯,云
何
应自见罪悔过?」谓是犯戒诸比丘
37回 、如律者,亦名羯磨成就。所以者
何
?二部异见,不同住故。不同住有
37回 :『父母之怨,不同天地。我今云
何
而安忍此?匹夫之诚,足以有感!
37回 !以怨报怨,怨无由息!」我今云
何
而违此诲?』即还致剑,侍寝如故
37回 。王便惊觉,长生问言:『王
何
故惊?』答言:『我梦见长寿王子
37回 断我命!』长生言:『此空野中,
何
缘忽有长寿王子?必是山神恐怖王
37回 切,报怨以德,其怨乃已!向来云
何
三欲违逆?从今克念,事王如亲,
37回 是念已,王觉大喜。长生问言:『
何
故大喜?』答言:『我梦长寿王子
37回 『我行无道,汝父子怀仁。我今云
何
而有图虑?汝施我命,誓不相负!
37回 群臣共议:『若得长寿王子,当云
何
治?』或言:『当截其手足!』或
37回 成亲厚。汝等出家,求无为道,如
何
小事,便共鬪诤,以失大利?当舍
37回 「拘舍弥鬪诤比丘今来,我等当云
何
待?」佛告舍利弗:「汝当听彼二
37回 !拘舍弥鬪诤比丘今来,我等当云
何
待?」佛言:「汝当听彼二众语,
37回 尊!拘舍弥鬪诤比丘今来,我等云
何
敬待?」佛言:「汝当听彼二众语
37回 于,敬待供养,悉应平等。所以者
何
?譬如真金断为二段,不得有异。
37回 白佛:「彼鬪诤比丘已入,我当云
何
为敷卧具?」佛言:「应与边房;
37回 足,却住一面。佛慰问言:「汝从
何
来?乞食不乏、道路不疲耶?」答
37回 还已,复共议言:「我等不善!云
何
举此清净无罪比丘?当共至佛所,
37回 言:「乞食不乏、道路不疲耶?于
何
处安居?」答言:「乞食不乏、道
37回 不?」答言:「作。」又问:「以
何
事举之?」答言:「无事。」佛种
37回 汝等所作非法!不应作此恶业!云
何
与清净无罪比丘作不见罪举羯磨?
37回
何
谓非法羯磨?应来不来,应嘱授不
37回
何
谓别众羯磨?应来不来,应嘱授不
37回
何
谓似法别众羯磨?应来不来,应嘱
37回
何
谓似法和合羯磨?应来者来,应嘱
37回
何
谓如法羯磨?应来者来,应嘱授者
37回 应与解羯磨;若与解,为不成解。
何
谓三?若比丘犯罪,而不见罪;若
37回 受呵责羯磨比丘应正顺僧。
何
谓正顺?不应度人;不应授人具足
37回 已,便瞋恨言:「长者苦见骂辱,
何
宜复住?今当远去!」长者复言:
37回 不肯住。长者问言:「大德!欲至
何
处?」答言;「欲往佛所。」长者
37回 尊。佛便呵责言:「汝愚痴人!云
何
以下贱语加彼长者?」即以是事集
38回 言:「沙门瞿昙有大威德,其僧云
何
而可得破?」答言:「我当于僧申
38回 目连去,即便啼泣。佛问比丘:「
何
故啼泣?」答言:「舍利弗、目连
38回 言:「是恶欲比丘!始有善意,如
何
忽生恶心,以方便将我比丘去?」
38回 戒。」佛言:「不须更受!所以者
何
?此五百比丘愚痴故,以法想取筹
38回 堕于苦处。」目连又问:「其事云
何
?」佛言:「过去世时,空闲处有
38回 ,诵八万四千法藏,得五神通。如
何
而反憍慢世尊?」佛言:「不但今
38回 而慢于我。」目连白佛:「其事云
何
?」答言:「过去世时,有一象师
38回 白言:『彼人所知,不胜于我!云
何
供给,远不相及?』王即呼彼象师
38回 知弟子,前言为虚,便瞋言:『如
何
面欺于我?』彼调象师白王言:『
38回 法,以破其众。」又问:「其事云
何
?」答言:「过去世时,有一射师
38回 』答言:『已放。』又问:『汝射
何
处?』即示所射之树。师言:『汝
38回 :『女色如是,金鉢如此!我等云
何
而听其去?』贼帅又言:『彼必自
38回 ,与我一分!』众贼大忿:『此为
何
人?乃以一夫,敢轻大众!当共杀
38回 杀伤既狼藉, 如
何
不生悔?』
38回 杀一辄生喜, 以
何
应致悔?
38回 ,生身受大苦。」又问:「其事云
何
?」答言:「过去世时,阿练若池
38回 龟去!鴈衔龟去!』龟即瞋言:『
何
预汝事?』即便失木,堕地而死。
38回 优波离问佛:「云
何
得名破僧?」佛言:「有四事名破
38回 、于界内别行僧事。」又问:「云
何
名僧不和合,而非破?」佛言:「
39回 家,行其道法。」又问:「汝今住
何
处?」答言:「阿练若处、山巖、
39回 乃复住止如斯之处!」又问:「敷
何
敷具?」答言:「加尸草、拘尸草
39回 婚姻节会,亦不请王。」又问:「
何
故乃办奇妙饮食?」答言:「佛出
39回 」答言:「是佛!」又问:「今在
何
处?」彼长者即偏露右肩,右膝着
39回 。须达长者既到舍卫,作是念:「
何
处极好堪作精舍?唯此城童子祇林
39回 官即依法断与须达。祇问须达:「
何
故不惜金宝,而买此园?」须达答
39回 僧敷具坏,不知云
何
。佛言:「应差人补浣。」
39回 具人。」所差比丘应题卧具识,在
何
处房,随上座次分。若有长好者,
39回 房主檀越见,嗔呵诸比丘言:「云
何
独使我房卧具,为水渍烂?」佛言
39回 亦曾尔!」诸比丘又问:「其事云
何
?」佛言:「过去世时,有王名婆
39回 鬼神,皆作是言:『此王非法!云
何
先以房施罗睺罗,后夺以施阿难?
39回 种物,不可护、不可卖、不可分。
何
谓五?一住处地、二房舍、三须用
39回 住,诸白衣言:「大德!彼有僧房
何
不住中,而来此为?」诸比丘便还
39回 ,不可护、不可卖、不可分耶?云
何
护僧住处,不与后来比丘,乃使为
40回 亲里言:「我等非他,亦非不净,
何
不共食?」诸比丘以是白佛,佛言
40回 白衣养发,沙门释子亦复如是。有
何
等异?但着坏色割截衣而已耳!」
40回 时瓶沙王作是思惟:「我未以
何
物施僧?」遍思皆施,唯未施擿齿
40回 语目连言:「世尊说汝神足第一,
何
不取之?」答言:「汝亦有神足,
40回 便取之,以施于僧。诸比丘不知云
何
,以是白佛。佛言:「听受破作香
40回 时,在其前乞食,长者问言:「从
何
处入?」答言:「从门入。」长者
40回 即问守门者:「汝
何
以听乞人入?」答言:「门闭如常
40回 乞,问答如前。后问守门者:「汝
何
故再听乞人突入我门?」答言:「
40回 」迦叶去后,其妇问言:「于意云
何
?谓此比丘不能得食,而来乞耶?
40回 言:「决不与汝!一心视鉢,欲以
何
为?」宾头卢便身中烟出。复语言
40回 汝若须饼,尽以相与,器亦不惜。
何
须我为,而令我手着器不离?」答
40回 ,所以尔耳!」问言:「今欲令我
何
所施作?」答言:「姊妹可戴此䴵
40回 悉饱满,犹故不尽。今当持此着于
何
处?」佛言:「可着无生草地,若
40回 足,王虽无惜,受者自应筹量。云
何
一园之果,都共噉尽?」诸长老比
40回 净果,不复及中。我今当奈此诸果
何
?」以是白佛,佛言:「有五种子
40回 诸比丘不知以
何
物作。佛言:「听用铜、铁、泥、
40回 白衣持粥与诸比丘,诸比丘不知着
何
处分之。佛言:「听作盆杅,安环
40回 米中有谷不知云
何
。佛言:「听畜臼杵,令净人簸之
40回 不知以
何
物簸米。佛言:「听畜簸箕。」
40回 问御者:『我于国界无园不入,汝
何
故常避此园?』答言:『此中有一
40回 ,是故不入。』女言:『沙门迦叶
何
豫人事?便可回车入此园观。』即
40回 群臣广说上梦,而访问之:『为是
何
梦?』众臣言:『应问相师婆罗门
40回 ,以十一种梦问迦叶佛:『此梦有
何
报应?』佛言:『此十一梦乃为当
40回 衣歌舞,沙门释子亦复如是。与我
何
异?」诸比丘以是白佛,佛言:「
40回 是白佛,佛言:「听受。」不知着
何
处?佛言:「听作三种囊:花囊、
40回 良,谤比丘耳!」皆共讥呵:「云
何
比丘畜此长爪?」诸比丘以是白佛
40回 。」舍利弗闻,作是念:「我今云
何
以此小事堕讥嫌中?」便取弃之。
40回 学书,诸白衣讥呵言:「沙门释子
何
不懃读诵?用学书为?」诸比丘以
40回 宅、店肆;诸比丘亦复如是。与我
何
异?」诸比丘以是白佛。佛言:「
40回 呵言:「沙门释子不能自净其见,
何
能知未然事?」诸比丘以是白佛,
40回 言:「此沙门释子多畜此器,与我
何
异?」诸比丘以是白佛,佛言:「
40回 门。」庐夷闻之便疾出问:「汝忽
何
故不入我门?」答言:「僧已与汝
40回 诸比丘不知用
何
物作灌鼻筒?佛言:「除漆树,余
40回 有一阿练若处野火欲至,不知云
何
?以是白佛,佛言:「汝往灭之!
40回 蒜,如来说法不敢往听。佛问:「
何
故不来听法?」答言:「世尊不听
40回 」便讥呵言:「此沙门如王大臣!
何
用畜此大铜鏂为?」诸比丘以是白
40回 尊,恒为之起。难陀惭愧,不知云
何
?以是白佛,佛言:「听难陀作衣
41回 种种呵责:「汝尚自恶大小便,云
何
能看诸比丘病?」以是白佛,佛言
41回 比丘说。诸比丘种种呵责:「汝云
何
不系念在前,入他家不忆出处?」
41回 非人令知。若入门已,应筹量应于
何
处立,若有人言:「大德来入!」
41回 !我等不善与。汝等共作知识,云
何
有如是如是好比丘来而不语我?我
41回 事而答。诸长老比丘呵责言:「云
何
不系念在前,入于空房?」诸比丘
41回 属多,应与二房。应问:「衬身衣
何
似?」随上中下衣与所宜卧具。客
41回 应一处坐,小息。应问旧比丘:「
何
者是上座房?」知处已,应往礼拜
41回 若得取敷,复应问:「彼房初夜,
何
所畏?中夜、后夜,复
何
所畏?」
41回 夜畏阿练若贼。」应问:「我当作
何
计?」若答:「应作如是自防。」
41回 ?」「此聚落作食为早、晚?」「
何
处巷,僧与作学家羯磨?」「
何
处
41回 巷,僧与作覆鉢羯磨?」「
何
处巷,有恶狗?」「
何
处巷,有婬
41回 女、年长童女,及寡妇?」「此中
何
处布萨?
何
时布萨?
何
处是歠粥处
41回 ?
何
处是食处?」其中若有僧事,皆应
41回 却坐一面。佛问罗睺罗:「汝今日
何
所食?」
41回 却坐一面。佛问舍利弗:「汝今日
何
所食?」答言:「用酥羹食。」佛
41回 呵言:「汝今日不善食!云
何
比丘,上座酥食,中座油食,下座
41回 :「汝等沙门释子常具三种水,今
何
故无?」答言:「我不取,是故无
41回 后不复来!」答亦如初。复问:「
何
故无水?」答言:「为人懒堕,故
41回 以
何
利故,应知四方相?若知贼来处,
41回 以
何
利故,应善知机宜?若贼来时,应
41回 以
何
利故,应善知星宿?应知初夜星相
41回 以
何
利故,应善知月、半月日数?以此
41回 以
何
利故,应善知岁月日数?若至春时
41回 处,着不净地,贼不来乞,不知云
何
?佛言:「应与作人、若守园人、
42回 说戒,吾不复得为比丘说。所以者
何
?若众不清净,如来为说,彼犯戒
42回 海有八未曾有,阿修罗乐居其中。
何
谓八?大海渐渐深;潮不过限;不
42回 ,有八未曾有,诸比丘皆共乐之。
何
谓八?渐渐制、渐渐教、渐渐学;
43回 说别住,诸白衣见言:「此比丘有
何
罪而悔过?」诸比丘以是白佛,佛
44回 本二行婬。」又问:「汝本二今在
何
许?」答言:「在我本生聚落。」
44回 「彼不来,我不往。」又问:「云
何
得共行婬?」答言:「梦中行婬。
44回 一鉢羹,生疑问佛。佛言:「汝以
何
心取?」答言:「以盗心。」佛言
44回 丘:「见我所射猪不?」答言:「
何
处有猪?是谁猪?无有猪。」后作
44回 水,比丘亦以盗心作是念:「我今
何
为独不多取?」未取,生疑问佛。
44回 判此事。」阿难言:「此事居然,
何
须经律?」时诸长老比丘皆是阿酬
44回 释种女皆共出迎,具说此事:「如
何
世尊泥洹未久,众僧便不和合,乃
44回 儿着地,儿必当啼。阿难必问:『
何
不抱取?』汝当答言:『若长老与
44回 难前地,儿即大啼。阿难果言:「
何
不抱取?」同声答言:「若长老与
44回 「不!」又问阿难:「阿酬比丘有
何
过?」阿难言:「阿酬无愆,是我
44回 姨病差不?」答言:「我都不病,
何
以问我?」便以具说。师语弟子:
44回 着人死,生疑问佛。佛言:「汝以
何
心?」答言:「欲掷杀蛇。」佛言
44回 己不死。生疑问佛,佛言:「汝以
何
心?」答言:「欲自堕死。」佛言
44回 人遂死。生疑问佛,佛言:「汝以
何
心?」答言:「瞋心。」佛言:「
44回 比丘尼谓无此理,种种呵责:「云
何
比丘尼,自说得过人法?」以是白
44回 ,见已便笑。诸比丘尼呵责:「云
何
无怜愍心,见比丘如此,方更笑之
44回 比丘尼谓无此理,种种呵责:「云
何
比丘尼,自称得过人法?」以是白
44回 」亦反不如。诸比丘呵责言:「云
何
虚说得过人法?」以是白佛,佛言
44回 不净出,生疑问佛。佛言:「汝以
何
心?」答言:「始末无有出意。」
44回 不净出,生疑问佛。佛言:「汝以
何
心?」答言:「我忆行欲事,不净
45回 言:「止,止,莫作是语!所以者
何
?往古诸佛皆不听女人出家。诸女
45回 乳养世尊,至于长大,有此大恩如
何
不报?」佛言:「我于瞿昙弥亦有
45回 !」阿难言:「若得四道,世尊!
何
为不听出家受具足戒?」佛言:「
45回 八不可越法,便是出家得具足戒。
何
谓八?比丘尼半月应从比丘众乞教
45回 愿,愿听比丘尼随大小礼比丘!如
何
百岁比丘尼礼新受戒比丘?」
45回 复白阿难:「此五百释女,今当云
何
受具足戒?愿更为白!」阿难即以
45回 面礼足,白佛言:「世尊!我等云
何
着衣?」佛言:「如比丘法。」又
45回 白:「云
何
食?」答言:「听乞食。」又白:
45回 「云
何
布萨?」答言:「听别布萨,半月
45回 从比丘僧乞教诫人。」又白:「云
何
结安居?」答言:「听于屋下结三
45回 月安居。」又白:「云
何
自恣?」答言:「听别自恣。往比
45回 僧中,请见闻疑罪。」又白:「云
何
受迦絺那衣?」答言:「听白二羯
45回 磨四月日受。」又白:「云
何
畜皮革?」答言:「听作行来革屣
45回 。」又白:「云
何
灭诤?」佛言:「听以七灭诤法,
45回 丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙。不知云
何
?以是白佛,佛以是事集二部僧,
45回 法,百岁比丘尼礼新受戒比丘。云
何
于今而不礼敬?」呵已,告诸比丘
45回 衣观看,无遮受戒法不?问言:「
何
者是汝僧伽梨、忧多罗僧、安陀会
45回 、鬼神、干闼婆常作是愿:『我等
何
时当得人身,出家受具足戒?』汝
45回 而行其事,恐人知之,落胎厕中。
何
不罢道,受五欲乐?」诸比丘尼以
45回 有比丘尼产一男儿,不知云
何
?以是白佛,佛言:「听白二羯磨
45回 :「此诸比丘尼亦自看耕田,与我
何
异?」佛言:「不应自看,应使净
45回 大。我今设供,日时已过,当如之
何
?」以是白佛,佛言:「若大众会
46回 始脱此苦!任意所为,无复拘碍。
何
为相与,而共啼哭?』吾闻其语,
46回 汝禅莫放逸, 多说
何
所为?」
46回 」迦叶即听,于是迦叶作是念:「
何
许多有饮食、床坐、卧具,可得以
46回 迦叶即问优波离:「佛于
何
处制初戒?」优波离言:「在毗舍
46回 因须提那迦兰陀子。」又问:「以
何
事制?」答言:「共本二行婬。」
46回 迦叶复问:「于
何
处制第二戒?」答言:「在王舍城
46回 答言:「因达腻咤。」又问:「以
何
事制?」答言:「盗瓶沙王材。」
46回 迦叶复问:「于
何
处制第三戒?」答言:「在毗舍离
46回 言:「因众多比丘。」又问:「以
何
事制?」答言:「自相害命。」
46回 迦叶复问:「于
何
处制第四戒?」答言:「在毗舍离
46回 因婆求摩河诸比丘。」又问:「以
何
事制?」答言:「虚称得过人法。
46回 迦叶即问阿难言:「佛在
何
处说增一经?在
何
处说增十经、大
46回 、僧祇陀经、沙门果经、梵动经?
何
等经因比丘说?
何
等经因比丘尼、
46回 ,听除。』」迦叶即问:「汝欲以
何
为小小戒?」答言:「不知!」又
46回 问:「
何
故不知?」答言:「不问世尊。」
46回 又问:「
何
故不问?」答言:「时佛身痛,恐
46回 波逸提,亦是小小戒。俄成四种,
何
可得定?」迦叶复言:「若我等不
46回 法自在。制已还听,听已还制,有
何
等咎?」富兰那言:「我忍余事,
46回 与五百比丘来,出迎问阿难言:「
何
故来此?将无与我欲作不益耶?」
46回 言:「乃欲益汝!」阐陀言:「云
何
益我?」答言:「今当以佛语、僧
46回 语,作梵坛法罚汝!」即问:「云
何
名梵坛法?」答言:「梵坛法者,
47回 钱!设人自与,不应眼视,而今云
何
作此求施?」
47回 以施僧。」答言:「我既不受,云
何
施僧?」于是诸比丘便以耶舍前教
47回 !」诸优婆塞皆大惊言:「大德!
何
时为我等说:是法、是比尼、是佛
47回 言:『汝之所说正得其中!所以者
何
?我常说此,沙门释子不应受畜金
47回 !」耶舍答言:「我无罪可见,云
何
悔过?」跋耆比丘便聚集,欲与作
47回 ,为受一物。受已,问言:「汝等
何
意强施我物?」答言:「欲汝为我
47回 二十岁。」便言:「汝年德如此!
何
忍作此不共语摈?」
47回 上座,犹尚克厉,竟夜坐禅。我今
何
宜而得安寝?」一切去亦作是念:
47回 洗浴,犹尚竟夜坐禅行道。我今云
何
而得安卧?」二人相推,遂竟夜坐
47回 一切去问离婆多言:「汝今夜多游
何
定?」答言:「我性多慈,今夜多
47回 多次问一切去言:「上座今夜多游
何
定?」答言:「我性好空观,今夜
47回 。」离婆多言:「此是大人所行,
何
以故?空三昧是大人法。」又问:
47回 。诸上座被僧差已,共作是议:「
何
许地闲静平旷,可共于中论比尼法
47回 ?」答言:「不净!」又问:「在
何
处制?」答言:「在王舍城。」又
47回 「因一阿练若比丘。」又问:「犯
何
事?」答言:「犯宿食,波逸提。
47回 指抄食食,净不?」上座问:「云
何
名两指抄食食净?」离婆多言:「
47回 。」答言:「不净!」又问:「在
何
处制?」答言:「在王舍城。」又
47回 答言:「因跋难陀。」又问:「犯
何
事?」答言:「犯不作残食法食,
47回 石蜜,和酪净不?」上座问:「云
何
名酥、油、蜜、石蜜,和酪净?」
47回 。」答言:「不净!」又问:「在
何
处制。」答言:「在舍卫城。」又
47回 言:「因迦留陀夷。」又问:「犯
何
事?」答言:「犯非时食,波逸提
47回 闍楼伽酒,净不?」上座问:「云
何
名闍楼伽酒?」离婆多言:「酿酒
47回 。」答言:「不净!」又问:「在
何
处制?」答言:「在拘舍弥。」又
47回 答言:「因沙竭陀。」又问:「犯
何
事?」答言:「饮酒,波逸提。」
47回 ?」答言:「不净!」又问:「在
何
处制?」答言:「舍卫城。」又问
47回 言:「因迦留陀夷。」又问:「犯
何
事?」答言:「犯波逸提。」离婆
47回 习先所习,净不?」上座问:「云
何
名习先所习?」离婆多言:「习白
47回 问:「求听净不?」上座问:「云
何
为求听?」离婆多言:「别作羯磨
47回 听。」答言:「不净!」又问:「
何
处制?」答言:「在瞻婆国。」又
47回 言:「因六群比丘。」又问:「犯
何
事?」答言:「随羯磨事。」
47回 ?」答言:「不净!」又问:「在
何
处制?」答言:「在王舍城。」又
47回 「因难陀、跋难陀。」又问:「犯
何
事?」答言:「犯受畜金银及钱,
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